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Call for papers: Amaltea, Journal of Mythcriticism, vol. 11

“MYTH AND WOMEN: VIRTUOUS AND PERVERSE”

For reasons which various sciences have explained for many decades, women have been historically considered a paradigm of virtue or perversion. In literature, art allergic to transparency, these feminine stereotypes have often been conveyed through mythical stories. Firstly, let us look at the suitability of myth to transmit these clichés; then we will present the broad field of study that features this topic.  

Myth corresponds to the figures of major structures, which assign transformations to the content in a text. Allegory is therefore a literary device of great importance in the generation, dissemination and interpretation of myths: it disguises, under an innocuous, unusual or enchanting appearance, realities whose crude expression can be prosaic, bothersome or, in some cases, unattainable through literal expression. Technically, it is a “continuous metaphor”, made up of metaphors and comparisons that tend to replace the apparent or literal sense of a text with a deeper or “allegorical” meaning.  

Most of the mythical texts lend themselves to an allegorical reading. The purifying virtue of the flood through aquatic symbolism, the vivifying power of the Grail through the sanguineous symbolism or the beautiful quality of Helen of Troy, possess a transcendent value that goes beyond the mere symbolic scope of water, blood or body. These three body elements purify, vivify or shine for being, respectively, water of God, blood of Christ or daughter of Zeus (Helen, “Ἑλένη”, meaning torch). These sacred values revert to a reinterpretation of the various facets of humankind: philosophy, morality, psychology, society, economics, politics or religion thus acquire a dimension profoundly marked by myth.

An example can help us gain a better understanding of the allegorical meaning that surrounds mythological texts; it will guide us, moreover, to focus on the monographic theme of this volume 11 of the Amaltea journal. The Ballet comique de la Reine was celebrated on the 15^th of October 1581 at the Louvre for the marriage between the Duke de Joyeuse and Marguerite de Vaudemont, sister of Queen Louise de Lorraine-Vaudémont. In an extravagant spectacle of poetry, song, dance, music and scenery, Circe has defeated all of her opponents, including Mercury, but nothing can be done to Minerva, who comes to restore order and harmony. At the end of the volume edited for such a lavish occasion, after precious illustrations of characters with all their court, the choreographer Balthasar de Beaujoyeux ―following the Scotsman Gordon, gentleman of the king’s chambers― explains the “Allegory of Circe” in these words:

In order to understand the allegory of Circe, it is important to consider that, generally, all the allegories of poetic fiction refer to the natural and moral philosophy, or supernatural and divine philosophy, or a combination of both. The specific allegory of Circe, in accordance with Homer’s description in Book 10 of his Odyssey, seems to be able to refer partly to that which is divine and supernatural, and that which is natural and moral^[1].

Beaujoyeux continues by explaining the (erroneous) etymology of the name Circe (“mix”), her genealogy (daughter of Helios and the Oceanid Perseis), the link to Aphrodite’s voluptuousness and an inference about the ultimate meaning of the enchantress:

…it is not without reason to take Circe for the general desire that reigns and dominates over everything that has life, a combination of divinity and sensitivity, and produces very different effects leading some to virtue and others to vice. This corresponds with the fact that she is described as a Queen who has at her service and submission the nymphs and beasts: the virtues are represented by the nymphs, who participate in divinity, and the vice and sensuality, by the wild beasts^[2].

The moral interpretation extends for a page to explain the significance of the seduction of the crew (captive) and Ulysses’ resistance thanks to “moly” (symbol of reason and divine spark in the human soul)^[3]. This “potent herb” given by Hermes to Ulysses is an antidote (“φάρμακον”) against the poison that the sorceress puts in the heroe’s food. The hackneyed allegory is a form and a way of interpreting the meaning of mythical texts. It coexists with parables and fables, with all kinds of exemplification in general. What defines the literary event is the assumption of a way to assign a theme, the linguistic embodiment to explain the world: Circe symbolises vital desire in its two aspects: divine (the nymphs) and animal (the beasts). It is worth questioning, from a myth criticism perspective, why Circe and the nymphs or the animals (but not Ulysses or his crew) represent the compendium of the virtues or den of vices, why a sorceress (not a sorcerer) first transforms and then seduces the sailors with her nymphs, why, ultimately, it is usually a woman and not a man who embodies the virtuous and vicious aspects of humankind.

Examples of this unequal treatment between female and male characters are legion. In the story of Atreides, Electra, vengeful soul of parricide, always wins the public or reader’s favour thanks to her strong and flawless character^[4]. Perhaps for this reason she has become an exemplary, heroic character. In The Libation Bearers, Aeschylus has left, immortalised, the dramatic sequence of myth: after the murder of Agamemnon, Orestes returns to his father’s house and meets with his sister Electra, always expectant character; after the sibling reunion, Orestes kills Aegisthus and Clytemnestra. In his Elektra, composed for the opera by Richard Strauss (1909), Hofmannsthal respects this “scene”, with slight variations (the death of Clytemnestra precedes that of Aegisthus, like in Sophocles’ piece). The Electra of Giraudoux’s homonymous piece (1937) presents an extremely rigorous heroine: against Aegisthus’ bourgeois policy, which he would be contented with defending Argos from the Corinthians, the heroine prefers the destruction of the city. Six years later, Sartre’s Electra adopts the intransigent attitude of a young woman who makes an extreme decision in a battle of an unexpected outcome. The movie Electra, My Love (Miklós Jancsó, Szerelmem, Electra, 1974) highlights identical problems with the communist state. A fundamental element of the character is her ambivalence regarding matricide, central element of the plot. Her constant instigation of her brother and her exultation after the murder (Hofmannsthal) are compensated by her remorse (Sartre); Electra simultaneously wants and rejects revenge; this also attracts the benevolence of the public and the readers.

We could focus on matricide from the victim’s point of view: In Apologie pour Clytemnestre (2004), Simone Bertière gives Agamemnon’s wife a voice, so that she shares her view of the facts and is exonerated from regicide. This action ―contributing to the female perception of the world― is characteristic of modernity. Many female authors, logically reluctant to an exclusively masculine view of history and literature, adopt the woman’s perspective who, until now, was just a mere observer of the plot.

A paradigmatic case: Penelope. In Ithaca (Francisca Aguirre), the heroine devotes herself to her key role: waiting on the small island for the traveller Ulysses and noting, on his return, the changes through the years. The poem “The Welcome” makes it clear:

At my table Circe is seated with her mermaids,

Nausicaä with her youth.

With him, like a trace of nostalgia

that seems like guilt

are the lives and the faces of the women he loved,

the implacable charm of what he risked

and the joyful abandonment

beyond feelings and morals[5].

When the hero returns, there is hardly any news to tell him (“Ithaca’s story may be summed up in everyday occurrences”). The world is outside of Ithaca, the husband brings it, who does not come alone… And Penelope then revives all her years of loyalty which come across, suddenly, as an unspeakable frustration. In order to know this, it was necessary that another voice, other than Ulysses’, tell us the other side of the story.

Few contemporary mythical stories have seen the success of The Penelopiad (Margaret Atwood). The patient wife recounts the years of her childhood, her difficult relationship with the hundred suitors who pursue her, and ―according to the news that is coming― Ulysses’ events, accompanied by her twelve maidens, cruelly hanged on the arrival of the hero for their alleged betrayal. Here we also witness the other side of the story, which only Penelope lived, and Homer ignored:

What could I do to stop these aristocratic young thugs? They were at the age when they were all swagger, so appeals to their generosity, attemps to reason with them, and threats of retribution alike had no effect. […] Telemachus was too young to oppose them. […] The men who might have been loyal to Odysseus had sailed off with him to Troy. […] I knew it would do no good to try to expel my unwanted suitors. […] For this reason I pretended to view their wooing favourably, in theory^[6].

Daughter of a Naiad, Penelope knows thanks to her mother and from her own experience that when faced with obstacles it is better to behave like the water: escape and flow around them. Only then, with prudence, she achieves her goals, while mindful of the murmurings that her apparent behaviour could unleash. As a result of this game of mirrors, the reader (and the public: the novel has been dramatized on many occasions) gains another perspective, no less important than the traditional one, and questions the latest principles of the concept such as justice and truth.

There are hardly any mythical heroines in the Middle Ages (Morgan the Fairy?), let alone in modern times: no woman in the mythical narratives of Faust, Frankenstein or Dracula reaches the status of heroine or mythical character. Better billboards have enjoyed some of Don Juan’s lovers (Isabela, Tisbea, Ana de Ulloa, Arminta, Elvira…), but never mythical characters. This would confirm our hypothesis that the true modern myths of the West are men who embody an open rebellion against God: of knowledge (Faust), of love (Don Juan), of human creation (Frankenstein) or of life (Dracula).

Ultimately, the attraction and repulsion that inspire mythical female characters deserve an in-depth study. Amaltea, Revista de Mitocríticainvites original articles that study the relationship between myth and women, paying particular attention to the moral perception of the latter (sometimes virtuous, at other times perverse), in literature and art since 1900. Authors are free to choose whatever texts, literary genres or epistemological treatment they consider suitable for their study. The coordinating team of this thematic issue will favour articles that adhere to these parameters: adequate topic, critical approach to myth, scientific methodology (critical and bibliographical apparatus), originality, and quality of content and of expression.

Authors are invited to send their anonymous articles, written in one of the official languages of the Journal (English, Spanish, and French) between 1st October and 31st December 2018. The Secretary of Amaltea will inform them of the Editorial Board’s decision by March 15th. Issue no. 11 will be published in July/Sept. 2019.

Articles on any mythical themes in contemporary literature and art (since 1900 onwards) will also be considered for publication in the “Miscellany” section.

We also accept “Reviews” and “Critical Readings” on publications related to mythology. If they are printed, the author must send a copy by post to Prof. José Manuel Losada, Dept. of Romance Languages, Faculty of Philology, University Complutense, 28040, Madrid, Spain.

Articles must be sent through the OJS. Authors should first register in the website as an AUTHOR. With the username and password provided, authors will upload their articles through https://revistas.ucm.es/index.php/index/login

Authors must conform to the Journal’s submission guidelines.

P.S. If you hold a PhD and wish to be a part of the Amaltea Reviewers Team, please notify amaltea@filol.ucm.es (certificate included).

Amaltea, Revista de Mitocrítica, figures in Dialnet, CIRC (Clasificación Integrada de Revistas Científicas), DICE (Difusión y Calidad Editorial), DOAJ (Directory of Open Access Journal), ESCI (Emerging Sources Citation Index: Clarivate Analytics’ Web of Science), ISOC-CSIC (Ciencias Sociales y Humanidades), LATINDEX, LLBA (Linguistic & Language Behavior Abstracts), MIAR (Matriz de Información para el Análisis de Revistas), MLA (Modern Language Association Database), REDIB (Red Iberoamerica de Innovación y Conocimiento Científico), RESH (Revistas Españolas de Ciencias Sociales y Humanidades), Scopus (Elsevier) y UPD (Ulrich’s Periodicals Directory).

Colloque international

Identités et circulation des spectacles forains : musique, théâtre, danse, acrobaties et marionnettes, 1660-1830

19 et 20 mars 2019

Date limite d’envoi : 30 septembre 2018

Langues du colloque : anglais, français, italien. L’usage du diaporama est recommandé. Une publication des actes est prévue.

Université de Reims Champagne-Ardenne et Institut international de la marionnette de Charleville-Mézières Organisateur : Bertrand Porot

Avec le soutien du CERHIC (Université de Reims), du CETHEFI (Université de Nantes), de la chaire ICiMa, co-portée par le Centre national des arts du cirque de Châlons-en- Champagne et l’Institut international de la marionnette de Charleville-Mézières.

Dans le cadre du projet ANR « Contrainte et intégration : pour une réévaluation des spectacles forains et italiens sous l’Ancien Régime » (CIRESFI), un colloque se tiendra les 19 et 20 mars 2019 à l’Université de Reims et à l’Institut international de la marionnette de Charleville-Mézières. Il aura pour sujet « Les spectacles forains en Europe, identités et circulation des pratiques : musique, théâtre, danse, acrobaties et marionnettes, 1660-1830 ».

À l’époque, les foires – et les « jeux » qu’elles attirent – sont présentes dans toute la France, d’une durée et d’un prestige variables selon l’importance des villes : Paris, Beaucaire, Guibray, Lyon, Bordeaux... Ce sont toutefois les spectacles forains parisiens qui sont les plus documentés à l’heure actuelle, en raison de leur importance et de leur attractivité. Ils l’ont été surtout grâce aux ouvrages de J.-C. Nemeitz (1727), des frères Parfaict (1743), et d’É. Campardon (1877). Depuis, ils ont fait l’objet d’un certain nombre de travaux et de programmes de recherche contemporains qui ont donné une meilleure visibilité à ces spectacles, en restant toutefois pour la plupart centrés sur Paris. L’exemple de l’opéra-comique des Foires, de loin le sujet le plus travaillé à l’heure actuelle, le montre bien.

Le colloque a donc la volonté d’envisager les spectacles forains dans leur globalité et dans un contexte historique et géographique élargi. Il a pour objectif de s’interroger sur plusieurs aspects : peut-on dresser une typologie de ces spectacles ? Peut-on y discerner des spécificités, des particularités ou des invariants ? Dans le même esprit, le colloque étudiera aussi bien les spectacles parisiens que ceux de province, en incluant les pérégrinations des forains eux-mêmes, et en débordant du strict cadre institutionnel des foires. On s’attachera également aux manifestations spectaculaires au sens large en ne se limitant pas au théâtre d’acteurs : marionnettistes, acrobates, sauteurs et danseurs de corde, dont il faudra cerner les particularités.

Les spectacles forains présentent, en général, un mélange de numéros variés, allant des tours de passe-passe aux comédies de l’opéra-comique, des montreurs d’animaux au théâtre de marionnettes, des « curiosités » et lanternes magiques aux spectaculaires acrobaties et danses de cordes, sans oublier les démonstrations des charlatans ou « opérateurs ». Ces numéros n’hésitent pas à mêler divers types d’intervenants, proposant des spectacles mixtes où se côtoient marionnettistes, acrobates, comédiens et danseurs comme dans la « Troupe de tous les plaisirs » à la foire Saint-Laurent de 1681.

Un grand nombre de ces divertissements présentent, d’une manière prononcée ou non, une dramaturgie où interviennent musique, jeu théâtral, pantomime et danse. Ainsi des « liaisons » s’insèrent dans les numéros de sauteurs aux foires parisiennes, proposant de petites intrigues dramatiques (Les Divertissements de la foire, 1678, anonyme). De même, les marionnettes s’accompagnent de musiciens dûment engagés pour les faire chanter ou danser à l’instar d’acteurs en vif (« Troupe royale des Pygmées », 1678).

La vie foraine s’organise également en saisons ce qui entraîne la circulation des artistes et des troupes dans le pays, un sujet qu’il s’agira de mieux éclairer. En effet, de nombreux documents d'archives, des témoignages, voire des comédies rapportent leurs pérégrinations ainsi que leurs démarches pour s'installer dans les villes et les foires, Des contacts s’établissent aussi avec d’autres pays européens, comme l’Angleterre et l’Italie : ces apports étrangers enrichissent les spectacles, comme le montre l’influence des comédiens italiens ou celle des pantomimes anglais attirés par les foires françaises. Pour ces derniers, leurs spectacles raffinés, mêlant pantomime, comédie, musique et danse, participent pour beaucoup à l’émergence d’une nouvelle conception de l’art chorégraphique, revendiquant une autonomie expressive du geste et de la danse.

Enfin une attention toute particulière sera prêtée à l’analyse contextualisée des lexiques employés pour désigner les spectacles et curiosités, les différents acteurs ou matériels mobilisés, en relation avec le programme « Terminologie multilingue des arts du cirque et des arts de la marionnette » de la chaire ICiMa.

Le colloque se propose donc de faire avancer la recherche sur le sujet par l’analyse et/ou la découverte de documents neufs issus des archives, de l’iconographie, des textes littéraires, historiques ou encore musicaux. De tels témoignages sont sûrement capables de renseigner à la fois sur le succès des jeux forains mais aussi sur leur nature, leur dramaturgie et leur richesse artistique.

Comité scientifique : Pauline Beaucé (Université Bordeaux Montaigne), Philippe Bourdin (Université Blaise Pascal, Clermont-Ferrand), Raphaèle Fleury (Institut international de la marionnette, Charleville-Mézières), Isabelle Ligier-Degauque (Université de Nantes), Bertrand Porot (Université de Reims) Françoise Rubellin (Université de Nantes), Cyril Triolaire (Université Blaise Pascal, Clermont-Ferrand). Le colloque se tiendra les 19 et 20 mars 2019 à l’université de Reims, Campus Croix-Rouge et à l’Institut international de la marionnette à Charleville-Mézières.

Les communications seront prévues pour 20 minutes avec suivi d’une discussion. Les propositions de communication devront être adressées à bertrand.porot@univ-reims.fr. Elles comprendront un titre, un argumentaire de 10 à 15 lignes environ et seront accompagnées d’un bref curriculum vitae d’une demi-page ainsi que des coordonnées électroniques de leur auteure ou auteur. Elles peuvent être rédigées en anglais ou en français. Les propositions de jeunes chercheuses et chercheurs et de doctorantes et doctorants seront particulièrement bienvenues. Les transports seront, dans la mesure du possible, à la charge des participants.

Journée d’études 

Vendredi et Samedi 22 – 23 mars 2019 

Centre de Recherches Egyptologiques de la Sorbonne (CRES) - 

Faculté des Lettres de Sorbonne Université –

Escalier G, 3e étage, salle J 324, 1 rue Victor Cousin, 75005 PARIS

Les relations entre humains et animaux ont, tout au long de l’Histoire, été marquées par la volonté récurrente des premiers d’organiser la diversité et la pluralité des seconds dans des catégories plus ou moins vastes aux contours plus ou moins bien définis. Ces classifications ont bien souvent vocation à ordonner l’apparent chaos de la faune environnante, voire à permettre à l’humain d’affirmer un statut à part face aux non-humains. De manière générale, de nombreuses sociétés anciennes s’illustrent par l’anthropocentrisme qui se dégage de leur ordonnancement du vivant, défini d’après les divergences qu’il présente par rapport aux êtres humains, à l’exemple de la fameuse définition de l’homme comme seul possesseur du logos chez Aristote. 

Ces catégorisations peuvent s’appuyer sur une variété de critères. Plusieurs sociétés proposent par exemple une première différenciation fondée sur l’habitat et l’habitus des animaux : chez les anciens Egyptiens comme dans la Genèse, on trouve une tripartition entre « ceux qui sont dans le ciel », « ceux qui sont dans l’eau », « ceux qui rampent sur la terre », etc. Le Moyen Âge, légataire des textes grecs et latins sans en être le passeur servile, a lui aussi interrogé les grandes formes du vivant, et offre diverses approches de la relation homme-animal selon le type de discours considéré : traités zoologiques, encyclopédies ou encore travaux lexicographiques. Les classifications mises en oeuvre par ces sociétés, et bien d’autres, diffèrent souvent de l’approche strictement hiérarchique et de la taxonomie systématisée par les savants de l’époque moderne, notamment C. von Linné et J.-B. de Lamarck, considérés comme les fondateurs des systèmes de classification du vivant dont descendent en grande partie nos propres considérations contemporaines.

L’objectif de cette journée de conférences et d’échanges, suivie d’une demi-journée de table ronde générale, modérée par de grands spécialistes du champ : Orly Goldwasser (Université Hébraïque de Jérusalem), Baudouin Van den Abeele (Université catholique de Louvain-la-Neuve) et Arnaud Zucker (Université Nice Sophia Antipolis), sera de tenter de comprendre la variété de ces hiérarchies et d’interroger quelques méthodes et pistes de recherche permettant de contourner les difficultés liées à la disparité des sources, aux problèmes de conservation, aux barrières linguistiques et cognitives et à l’impossibilité de reposer sur des informateurs systématiques. Toutes sont en effet spécifiques à l’anthropologie historique et compliquent l’appréhension de ces classifications pour les sociétés du passé, alors même que le champ a été ouvert dès les années 1960 en anthropologie (« ethnobiologie ») et en linguistique, mais aussi en psychologie cognitive. 

Il s’agira d’un atelier avant tout méthodologique, visant à rassembler historiens, linguistes, épistémologues, archéologues, zoologistes…, qu’ils soient jeunes chercheurs ou scientifiques expérimentés, autour de trois questions majeures : 

• comment et d’après quelles sources appréhender les catégorisations zoologiques dans les sociétés du passé ? 
• quelles relations entre observations empiriques et pratiques scientifiques ?
• in fine, que nous apprennent les différents systèmes de catégorisation du vivant sur les sociétés qui les ont produites ? 

Le but sera donc de mettre en lumière les pratiques classificatrices des sociétés anciennes en s’attachant moins aux résultats (l’établissement d’une taxonomie pour une société donnée) qu’aux sources et aux méthodes sollicitées, afin de s’ouvrir au mieux à l’échange avec les spécialistes d’autres périodes et disciplines. La perspective de cette journée et demie de workshop est en effet résolument pluridisciplinaire. Si la linguistique tient d’ordinaire une place importante dans les travaux traitant de classification, en ethnobiologie comme en anthropologie historique, les sources permettant au chercheur de postuler l’existence de catégories zoologiques ne se limitent pas à l’étude lexicographique. A ce titre, les sociétés sans écriture ne seront pas écartées de la réflexion, et l’on s’attachera au contraire à identifier les contextes où des espèces animales peuvent être intimement associées ou radicalement contrastées dans des discours imagés ou dans des pratiques. Les restes archéologiques et les programmes iconographiques, autant que les textes littéraires, nous permettent d’entrevoir des systèmes de classement mis en oeuvre, et pas seulement élaborés dans les discours réflexifs des encyclopédistes ou des savants. L’étude de ces « usages catégoriels » permettra peut-être même de distinguer entre des taxonomies savantes et des folk taxonomies répondant à une façon quotidienne et populaire de penser la diversité animale. 

Les résumés en FRANÇAIS ou en ANGLAIS ne devront pas dépasser 300 MOTS auxquels seront ajoutées quelques références bibliographiques, pour une communication de 20 MINUTES suivie de 10 minutes de questions et échanges. Ils sont à envoyer avant le 30 novembre 2018 à l’adresse je.categorisation@gmail.com. Les réponses (positives ou négatives) seront envoyées par le comité d’organisation au plus tard le 15 décembre.

Les organisateurs : Meyssa BENSAAD, Yoan BOUDES, Axelle BREMONT et Simon THUAULT 

Quelques travaux de référence 

AARAB Ahmed & EL-MOUHAJIR Youssef (2014), « La dénomination zoologique arabe à travers le Kitâb el-Hayawân de Gâhiz », Arabic Biology and Medicine no. 5. 

AARAB Ahmed & LHERMINIER Pascale (2015), Le ‘Livre des animaux’ d’al-Jâhiz, L’Harmattan, Paris. 

BERLIN Brent (1992), Ethnobiological Classification. Principles of categorization of plants and animals in traditional societies, Princeton University Press, Oxford. 

BUQUET Thierry (2013), « Nommer les animaux exotiques de Baybars, d’Orient en Occident », in Christian Müller et Muriel Roiland-Rouabah (eds.), Les non-dits du nom. Onomastique et documents en terre d’Islam. Mélanges offerts à Jacqueline Sublet, Presses de l’Ifpo, Beyrouth. 

DITTMAR Pierre-Olivier (2012), « Le seigneur des animaux entre pecus et bestia. Les animalités paradisiaques des années 1300 », in Agostino Paravicini Bagliani (dir.), Adam, le premier homme, Florence, Sismel/Edizioni del Galluzzo, p. 219-254. 

GOLWASSER Orly (2002), Prophets, Lovers and Giraffes: Wor(l)d Classification in Ancient Egypt, Harrassowitz, Wiesbaden.

GRANGE Juliette (2015), “De la nomenclature à la classification”, in Philippe Selosse & Denis Reynaud (eds.), Nomenclatures au XVIIIe s. : la science, « langue bien faite ». Tricentenaire Linné-Buffon, Presses de l’Aristoloche, Lyon, p. 175-188. 

HÜNEMORDER Christian (1983), « Aims and intentions of botanical and zoological classification in the Middle Ages and Renaissance », History and Philosophy of the Life Sciences, vol. 5, no. 1, p. 53-67. 

MEEKS Dimitri (2012), « La hiérarchie des êtres vivants selon la conception égyptienne », in Annie Gasse, Frédéric Servajean & Christophe Thiers (eds.), Et in AEgypto et ad AEgyptum. Recueil d’études dédiées à Jean-Claude Grenier, Université Paul-Valéry, Montpellier. 

MILLER Jeanne (2013), More than the sum of its parts: Animal Categories and accretive logic in Volume One of al-Jahiz’s Kitâb al-Hayawân, these de doctorat, New York University, New York. 

POMMERENING Tanja & BISANG Walter (eds.) (2017), Classification from Antiquity to Modern Times. Sources, methods, and theories from an interdisciplinary perspective, De Gruyter, Berlin & Boston. 

PROVENCAL Philippe (2017), “La systématique zoologique dans le monde arabe”, Arabic Biology and Medicine 5, p. 21-28. 

ROSCH Eleanor (1978), “Principles of categorization”, in Eleanor Rosch & Barbara B. Loyd (eds.), Cognition & Categorization, Lawrence Erlbaum Ass., New Jersey. 

TILLIER Simon (2005), “Terminologie et nomenclature : l’exemple de la taxonomie zoologique”, Langages, vol. 157, p. 103-116. 

VOISENET Jacques (2000), Bêtes et hommes dans le monde médiéval. Le bestiaire des clercs du Ve au XIIe siècle, Brepols, Turnhout. 

ZUCKER Arnaud (2005), Les classes zoologiques en Grèce ancienne d’Homère à Elien (VIIIe siècle avant – IIIe siècle après JC), Publications de l’Université de Provence, Aix-en-Provence.

York University, 19-20 mai 2019.

Toronto, Canada

PRÉSENTATION

La méchanceté et la cruauté se mesurent-elles? Ces formes de violences décrivent des comportements qui prennent leur source chez une personnalité déviante, dangereuse. Interroger ces perversions c’est comprendre les motivations qui initient l’attitude, les amonts de la violence, étant entendu qu’elle peut demeurer à l’état de projet.

Le Dictionnaire de la méchanceté nous apprend qu’au Moyen Âge le méchant (du verbe mescheoir) était un malchanceux, moins à craindre qu’à plaindre. Après le XVIe siècle, le terme commence à désigner une inclination au mal. L’appréciation de la méchanceté « demeure à la fois personnelle, conjoncturelle et collective, liée aux figures de l’altérité et aux représentations préexistantes […] de l’acte moralement répréhensible »[1], il ne faut donc pas négliger la dimension stéréotypique et fantasmatique de la représentation de la méchanceté.

Le discours légal a ses degrés de gravité, et tout un spectre pour évaluer la préméditation. Que retient la littérature de cet examen ?

La littérature accueille volontiers l’illégitime, de sorte que le partage de l’acceptable s’y effectue difficilement. Quels codes du potentiel dangereux s’appliquent alors à l’esthétique littéraire ?

La méchanceté, dit Simon Harel, « n’est pas une notion, encore moins un concept », mais plutôt un « inventaire émotionnel […] disparate », une « notion fugitive » [2]. La dimension communicationnelle semble particulièrement importante pour définir la méchanceté, car la relation engage un éthos maléfique qui compose sur les modes de la menace.

Alors que l’époque donne plus volontiers son attention aux « bons sentiments », à la bienveillance et au Care, cette rencontre met en lumière les voix de la violence. Pourtant, envisagée comme une forme essentielle de la subjectivité collective, la méchanceté participe à la définition et à l’affirmation d’un « moi social » qu’il nous semble essentiel d’éclairer. Décrivant un objet textuel marginal dans la littérature canonique comme dans le discours civique, ce colloque contribue à une définition originale et novatrice de la communication établie entre le discours social et le discours littéraire.

Ce colloque veut se pencher sur ces fictions littéraires malveillantes  qui reposent sur un projet esthétique cruel ou méchant. Traquant le romancier malin, soit celui dont la méchanceté est aussi astucieuse, les participants à ce colloque privilégieront les dimensions tant esthétiques que sociocritiques afin de comprendre les nuances du maléfique. Cas sinistres, situations inquiétantes, narration torves, il est attendu que les intervenants se risquent à quantifier la perversion littéraire, sinon à en déterminer la valeur et les critères de la réception manipulée.

COMMUNICATIONS

Date limite de dépôt des propositions de communication  (résumé de 250 mots accompagné d’une courte notice bio-bibliographique) : 10 octobre 2018.

Soumettre à mlarochelle@glendon.yorku.ca (indiquer comme titre du message « Soumission colloque méchanceté »)

Comité organisateur : Marie-Hélène Larochelle, Université York, Catherine Mavrikakis, Université de Montréal.

NOTES

[1] Dictionnaire de la méchanceté, Sous la direction de Lucien Faggion et Christophe Regina, Paris, Éditions Max Milo, 2012, p. 13.

[2] Simon Harel, Attention écrivains méchants, Québec, PUL, 2011, p. 3.