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A conference copresented by the Newberry Library and

The Early Modern Conversions Project

Newberry Library, Chicago

September 14-16, 2017

Proposals by February 28, 2017

Religious conversion is a highly personal phenomenon – Augustine under the fig tree has the company of the voices of children and a found biblical verse, Luther spends days in solitary conversation with Paul’s Letter to the Romans, Cassius Clay is in dialogue with one or two sympathetic interlocutors. Yet conversion, as personal as it often is, can also ramify outward into the world with great force, galvanizing new communities, breaking old ones, and changing the political world utterly.

Early modernity sees conversion come into full flower as a sublime instrument of imperial power – a way for sovereigns to exercise control over their subjects’ souls as well as their bodies, whether those subjects are Iberian Jews or Muslims, French Protestants, English Catholics, or the First Nations peoples of the Americas. Conversion also becomes in the period a surprisingly potent instrument of resistance to the power of the State or the Church, a way for subjects such as Bartolomé de las Casas, Anne Askew, or Luther himself to stand out against the powerful and even to begin to create new conversional publics.

The year 2017 is the 500^th anniversary of the nailing of the 95 Theses to the door of the Castle Church in Wittenberg. To mark this momentous event in the long history of the politics of conversion, the Center for Renaissance Studies at the Newberry Library and the Early Modern Conversions Project at McGill University’s Institute for the Public Life of Arts and Ideas are proud to announce a major conference, “The Politics of Conversion—Martin Luther to Muhammad Ali,” and are pleased to invite scholars across the disciplines and with historical focuses especially in the period of the Reconquista and the Reformation and/or in the 20^th and 21^st centuries to submit proposals for individual presentations or panels.

Since the questions at the heart of the conference are of shared interest to people inside and outside the academy, “Politics of Conversion” will also feature an ambitious public education and exchange program where artists, scholars, and public intellectuals take part in searching and exciting performances and presentations that will take conference participants of all kinds toward a deeper understanding of how early modern conversions changed the polities of the past and opened pathways to the political cultures of modernity.

The conference will coincide with the opening of a major gallery exhibition at the Newberry – “Religious Change and Print, 1450-1700.”

We are now inviting proposals for individual presentations (20 min. + 10 min. Q&A). Proposals should be approximately 250 words in length and should provide a brief explanation of how the proposed paper relates to the focus of the conference. Please submit all proposals to conversion.iplai@mcgill.ca by February 28, 2017. An adjudication committee will review all submissions and arrive at decisions by mid-April.

Gothenburg, Sweden

2-4 November 2017

Proposals by 4 January, 2017

Early Modern Satire Themes, Re-Evaluations, and Practices Early modern satire – broadly, from c. 1500 to c. 1800 – is a vast but still underexamined field of representation. Although flourishing in certain periods and certain places, satire can be said to be integral to the European project, often challenging the limits of tolerance and evoking hostility but also associated, increasingly in this period, with notions of freedom and enlightenment. This conference, hosted by Gothenburg University, seeks to position satire as a mode of representation throughout early modern Europe and clarify its role in politics, culture and religion. We seek proposals from scholars in all fields who work on aspects of satire in the period. Especially welcome are contributions that explore satire as a form of representation existing across boundaries – of territories, of genres and/or periods. We also welcome proposals that situate satire in a wider aesthetic context, including cross-disciplinary work that seeks to address satire as a mode of for example visual representation. Topics may include, but are not limited to:

The mediation of satire. Described variously as a “genre” and a “mode”, satire often transgresses medial and generic boundaries during the early modern period. Is satire more of an “intermedial” phenomenon in certain periods and places?

The gendering of satire. Early modern satire in has been characterized as very much a male enter-prise. Are there variations over time and between places, as regards for example female authorship, and in terms of form and theme, how does satire depict aspects of femininity and masculinity?

Satire and censorship. Always having had a complex relationship with authority, satire in the early modern period also saw the rise of the print medium and various attempts at regulating published output. How do censorship and other forms of regulative interventions shape satirical texts (in a wide sense)?

Perspectives on the classical heritage. Although a thoroughly investigated field, the relationship between early modern satire and its classical predecessors is still relevant as a field of inquiry. Just how dependent was early modern satire on its Horatian, Juvenalian and other role models?

Satire and religion. While relating to classical forms and themes, satire also has a complex relation to Christian religion as both a target and a formative system of belief. In what ways do changes in religious institutions and norms affect the production of early modern satire?

Satire and medical discourse. The frequent description of satire as “melancholy”, for example, suggests links to humoral theory and other aspects of physiology. To what extent can satire be under-stood in such terms?

Satire and the canon. While for example literary history has ascribed a central role to satire in the 18th century, scholarly discussions are often based on select examples and relegate others to the margin. What are the social and historical determinants of the “lasting appeal” of certain satirical texts?

Keynote speakers: Howard Weinbrot & Ola Sigurdson. Presentations are strictly limited to 20 minutes in length. A 250-word abstract, a title, and a 50-word biographical statement should be submitted to earlymodernsatire@lir.gu.se by 4 January, 2017. Enquiries may be directed to this address, to Dr. Per Sivefors at per.sivefors@lnu.seor Dr. Rikard Wingård rikard.wingard@lir.gu.se.

Website: http://lir.gu.se/forskning/forskningssamverkan/tidigmoderna-seminariet/early-modern-satire

10ème “Celtic Conference in Classics” (COLLOQUE BILINGUE)

Montréal, 19-22 juillet 2017

Propositions: avant le 31 janvier 2017

Panel :« La réception du théâtre antique dans les travaux savants de l’Europe de la première modernité »

Organisatrices : Malika Bastin-Hammou (Université Grenoble Alpes) et Pascale Paré-Rey (Université de Lyon, Lyon 3-Jean Moulin)

Le panel prendra pour objet la réception de tout le théâtre antique, grec et latin, tragique et comique dans les travaux savants de l’Europe de la première modernité. Il s’agira d’envisager en quoi, comment et dans quelle mesure ces travaux ont été le lieu de réflexions soucieuses de comprendre et faire comprendre ce théâtre, mais aussi de saisir en quoi ils reflètent, orientent ou passent à côté des débats sur les théâtres vernaculaires contemporains. L’établissement du texte, la traduction le cas échéant, l’analyse, l’explication, la critique, l’indexation, des pièces d’Eschyle, Sophocle, Euripide, Aristophane, ainsi que de Plaute, Térence et Sénèque, sont autant de tâches dont les érudits se saisissent, mus par divers objectifs.

Si la curiosité et la liberté humanistes sont des moteurs orientant naturellement les lettrés vers les textes antiques, tous les contextes, historiques, politiques, littéraires, ne sont pas toujours favorables, en Europe, à de tels travaux. Il est bien des enjeux qui sous-tendent les entreprises des savants, pour qui la transmission de ce théâtre est le plus souvent une contribution au progrès intellectuel, mais peut aussi représenter un défi, un obstacle, voire un danger, dont ils auront à se justifier ou à se protéger.

Il s’agira d’explorer les travaux savants du XVI^e au XVIII^e siècles : des éditions princeps au Théâtre des Grecs du Père Brumoy (1730), des traductions en vers latins aux traductions complètes en vernaculaires en passant par les traductions ad verbum, c’est en effet la période où le travail d’édition des Classiques prend son essor et où les problématiques critiques s’élaborent.

Ces travaux savants, qu’ils apparaissent à côté des textes théâtraux, dans des éditions de textes augmentées de préfaces, d’essais, de dissertations, de commentaires ou qu’ils figurent dans des textes séparés, offrent une vision du théâtre antique qui n’a jamais encore été explorée en tant que telle. Cette vision n’est bien sûr pas uniforme et varie au cours de la période délimitée, selon les traditions nationales et au gré des conceptions de leurs auteurs, en fonction des pièces considérées.

Le panel devra mettre en lumière cette richesse tout en posant des questions qui permettront d’aborder cet immense corpus théorique de façon commune et dynamique. Voici les axes de réflexion que l’on privilégiera :

- Problématiques de langue : quels rapport ces travaux entretiennent-ils avec les langues anciennes ? Sont-ils rédigés en latin ou en vernaculaire, et pourquoi ? A-t-on affaire à des traductions poétiques, littérales, ad verbum ? Quel sort est réservé à la métrique ?

- Contextes historiques et politiques : quels intérêts, quels enjeux, voire quels risques comportent les démarches d’éditer, d’étudier, de jouer le théâtre antique dans une Europe pacifiée ou déchirée par les guerres de religion, les querelles de frontières ?

- Théâtre et spectacle : l’horizon de la scène est-il présent ? Comment jouer le théâtre grec, le théâtre latin? Quelles adaptations de la scène sont préconisées ? Y a-t-il des textes injouables, et pourquoi ?

- Rôle des travaux savants : quelles répercussions connaissent ces travaux savants ? Quel impact ont-ils les uns sur les autres et sur les réceptions ultérieures du théâtre antique ? Quels nouveaux concepts élaborent-ils ?

- Textes et lecteurs : ces textes sont-ils lus par les théoriciens du théâtre ? Le public lettré ? Sont-ils le fait de professeurs ? Sont-ils conçus en lien avec l’enseignement des langues anciennes ? Du théâtre ? Quelle pédagogie du théâtre donnent-ils à lire ?

- Éditeurs, traducteurs et imprimeurs : qui s'intéresse aux textes dramatiques de l'Antiquité ? Quelles sont les figures marquantes? Quels sont leurs liens avec le monde du théâtre ? Quel est leur mode d’apparition à côté des / dans les textes théâtraux ?

- Histoire du livre : comment relier la floraison de la littérature savante à l’histoire du livre ? Quelles évolutions matérielles contraignent, expliquent, telle posture des commentateurs ?

La 10^ème édition de la Celtic Conference in Classics aura lieu à Montréal (Canada), du 19 au 22 juillet 2017. La Conférence s’organisera autour de plusieurs panels permettant de totaliser une quinzaine d’heures de discussion sur les quatre jours. Pour notre panel, nous attendons des communications de 30 min., suivies de 10-15 minutes d’échange.

Vous pouvez soumettre vos propositions (titre et résumé de 300 mots environ) à Malika Bastin-Hammou (Malika.Bastin@univ-grenoble-alpes.fr) et à Pascale Paré-Rey (pascale.rey@univ-lyon3.fr) avant le 31 janvier 2017 ; vous saurez peu après si votre proposition est acceptée. Les contributions donneront lieu à une publication, sous réserve de l’accord des participants.

Les langues de la Celtic Conference in Classics sont l’anglais et le français. Le site dédié est accessible par le lien suivant : http://www.celticconferenceclassics.com.

Colloque international à Saint‑Pétersbourg

Collège Universitaire Français – Université d’État de Saint-Pétersbourg

28-29 avril 2017

Propositions: le 30 janvier 2017

Appel à communications

Le spectre de la compromission semble être l’une des hantises majeures de tous ceux qui, par goût ou par profession, se sont fait fort de penser le monde, des premiers philosophes de l’antiquité aux sociologues contemporains. La fidélité à la vérité du penseur « intègre », son refus de transiger avec ses principes ou avec les principes idéaux du champ – principes qui restent à interroger et doivent être ressaisis dans leur évolution historique – ne sont pourtant pas sans risques. Ils peuvent l’exposer à la persécution, à la ruine, à l’oubli... À l’inverse, les profits tirés de ce sacerdoce, pudiquement cachés lorsqu’ils sont légitimes, sont dénoncés avec vigueur lorsqu’ils ne le sont pas : ils entachent parfois définitivement la crédibilité des idées professées par l’impénitent, accusé de « prostituer » sa pensée ou de déroger aux exigences du dire-vrai pour satisfaire à des intérêts personnels ou à des impératifs douteux.

L’histoire intellectuelle au sens large et les histoires disciplinaires multiples apparaissent, pour une large part, structurées autour de cet impératif catégorique : le refus de la compromission et ses corollaires (intégrité, responsabilité, désintéressement[1]…) seraient ainsi la clé de voûte d’une éthique et d’un ethos intellectuels spécifiques.

Qu’ils soient « sophistes », « philosophes de cour », « plumes stipendiées » ou « sociologues jaunes », ceux que leurs détracteurs accusent de se compromettre hantent pourtant l’histoire des idées comme autant d’obstacles parfois insurmontables à un « courage de la vérité » [2] érigé comme idéal.  Se confronter aux penseurs compromis est périlleux ; être tenu pour l’un d’eux est rédhibitoire. L’accusation de compromission est facilement utilisée comme une arme polémique, un outil de relégation symbolique, et constitue une constante de la dispute théorique à travers les âges, parfois au détriment de toute réfutation argumentée.

La notion de compromission, cependant, n’a guère été précisément définie par l’historiographie : ses formes et ses enjeux demeurent encore à circonscrire, à répertorier, à penser. Ce colloque se propose de combler en partie cet angle mort historiographique, et d’examiner les enjeux théoriques et pratiques associés à la compromission, de la Renaissance à nos jours, en adoptant une perspective délibérément pluridisciplinaire (littérature, histoire, philosophie, sociologie). Notre réflexion s’articulera autour de quatre axes principaux :

1)    Nature de la compromission : la compromission apparaît comme un objet théorique labile, se dérobant à toute analyse univoque. Il s’agira de cerner la spécificité de la compromission par rapport à des notions connexes (la trahison, le compromis, l’accommodement…), bénéficiant souvent d’une historiographie plus développée[3] ; d’en répertorier les formes ; d’en dégager les principaux enjeux et de les historiciser. Envers qui se compromet-on ? pour quelles raisons ? comment distinguer, par exemple, la compromission des conduites prudentielles, des logiques de mécénat, d’un souci du compromis ? Peut-on penser la compromission hors de toute évaluation morale, de tout jugement de valeur ?

2)    Figures de la (non-)compromission : l’histoire intellectuelle véhicule une mythologie de la non-compromission, dont les principes seraient exemplairement incarnés par quelques figures tutélaires à la postérité intellectuelle forte. Ainsi, Socrate célébré comme modèle d’un « courage de la vérité », Giordano Bruno ou Galilée envisagés comme les symboles d’une liberté de pensée et d’une fidélité exemplaires à leurs principes, ou encore Rousseau refusant avec ostentation de « plier […] sa morale à son profit »[4]. Une même mise en scène affecte les penseurs ou les écrivains « compromis » : qu’on songe par exemple aux écrivains fustigés pour s'être compromis sous l'Occupation[5], ou à Heidegger, dont la pensée peine à s’extraire de l’accusation de compromission avec le nazisme[6]. Comment s’organise cette mise en scène des « martyrs » et « héros » de la pensée intègre, cette stigmatisation des « renégats » compromis dans l’histoire intellectuelle ?

3)    Discours et usages de la compromission : on s’interrogera en outre sur les accusations ou les justifications de la compromission à travers les âges : comment la notion est-elle mise en discours et utilisée à des fins polémiques ? Comment polarise‑t-elle la réception d’une pensée ? Comment ont évolué les usages de l’accusation au sein du champ intellectuel ? L’accusation de compromission est-elle également utilisée par tous, indépendamment du lieu ou de l’époque, ou fait-elle partie d’une stratégie de déqualification spécifique à certains auteurs, certains milieux sociaux ou certaines polémiques ? Autrement dit, quelle pourrait être la contingence d’une telle accusation ?

4)    Le concept de compromission à l’épreuve des sciences sociales : en creux, la « vérité » d’une œuvre ou de sa signification pour ses lecteurs semble en jeu derrière le concept de compromission. La qualité estimée d’une œuvre parait liée, d’une manière ou d’une autre, à une fidélité des auteurs aux idéaux du champ. La compromission rompt ce contrat tacite : l’œuvre d’un penseur « compromis » serait alors tenue pour moindre que celle d’un penseur « intègre » ; les travaux « compromis » d’un auteur vaudraient moins que ceux écrits avec l’ambition de produire un chef-d’œuvre, hors de la contingence matérielle. Est-il possible pour un chercheur en sciences sociales d’utiliser des concepts éthiques pour trier « le bon grain de l’ivraie » au sein de l’œuvre d’un auteur qu’il souhaite analyser ? La notion de compromission ajoute-elle quelque chose à notre compréhension d’une œuvre ou d’un auteur, et si oui, à quel niveau ? Sinon, est-il souhaitable d’échapper aux jugements moraux qui semblent infuser la plupart des analyses critiques que nous produisons ?

Le colloque se tiendra au Collège universitaire français de Saint-Pétersbourg du vendredi 28 au samedi 29 avril 2017, en français et en russe (traduction simultanée). Le C.U.F prendra en charge l’hébergement, les repas et les frais de visas des participants et, dans la mesure du possible, tout ou partie des frais de transport.

Les propositions de communication (titre, résumé de 250 mots, brève notice bio bibliographique) sont attendues au plus tard le 30 janvier 2017 à l’adresse suivante :

colloque.compromission@gmail.com

Organisation : Raphaëlle Brin (Paris 4) et Karim Ghorbal (Paris 1), enseignants au Collège Universitaire Français de Saint-Pétersbourg

[1] Cf notamment Gisèle Sapiro, La responsabilité de l’écrivain. Littérature, droit et morale en France (XIXe-XXIe siècle), Paris, Seuil, 2011.

[2] Pour reprendre l’expression de Michel Foucault, Le Courage de la vérité. Le Gouvernement de soi et des autres, II, éd. F. Gros, Paris, Gallimard, 2009.

[3] Voir, sur le compromis, les mises au point d’Alin Fumurescu, Compromise : a political and philosophical history, Cambridge, Cambridge University Press, 2013 ; et sur la trahison : Jean-Jacques Pollet et Jacques Sys (éd.), Figures du traître. Les représentations de la trahison dans l’imaginaire des lettres européennes et des cultures occidentales, Artois Presses Université, 2007 ; Sébastien Schehr, « Sociologie de la trahison », Cahiers internationaux de sociologie, 2/2007 (n°123), p. 313-323.

[4] J.-J. Rousseau, Rousseau, juge de Jean-Jaques. Dialogues in Œuvres complètes I, Gallimard, Pléiade, 1959, p. 886.

[5] Voir Gisèle Sapiro, La guerre des écrivains. 1940-1953, Paris, Fayard, 1999 ; Marie Puren, « Littérature et opportunisme sous l’Occupation. L’exemple de l’écrivain et éditeur Jean de La Hire (1878-1956), Mémoires du livre, vol. 3, n°1, 2011, http://id.erudit.org/iderudit/1007577ar.

[6] Voir par exemple La conférence de Heidelberg (1988) – Heidegger : portée philosophique et politique de sa pensée, J. Derrida, H.-G. Gadamer, P. Lacoue-Labarthe, textes réunis et annotés par M. Calle-Gruber, Lignes-Imec, 2014 ; et F. Rastier, Naufrage d’un prophète. Heidegger aujourd’hui, Paris, P.U.F, 2015.

Appel à communications du Laboratoire Junior REPHAM (Représentations et

Exercice du Pouvoir : l’Héritage Antique à l’époque Moderne)

"De l’Antiquité à la modernité politique : quelles médiations ? La

réappropriation de l'Antiquité politique à l'époque moderne (XVIe-XVIIIe

siècles)"

ENS de Lyon

23-24 octobre 2017

Propositions: 15 février 2017

La redécouverte de l'Antiquité effectuée par la Renaissance a eu un impact

décisif sur l’élaboration de la politique moderne, dès la fin du XVe

siècle. Des Discours sur la première décade de Tite-Live de Machiavel à la

vogue antiquisante de la Révolution française, l’Antiquité constitue une

référence récurrente en matière politique – mais cette constante présente

différents visages selon les contextes et surtout les médiations à travers

lesquelles elle est appréhendée.

En effet, la représentation de l’Antiquité s’avère instable, car la

connaissance que l’on en a, aujourd’hui comme à l’époque moderne, est

principalement indirecte, et par définition fragmentaire. Elle connaît des

variations considérables selon les sources considérées – parfois

archéologiques, pour l’essentiel textuelles, qu’elles soient littéraires,

historiques ou juridiques. Comment ces différentes sources sont-elles

convoquées ? Selon les sources et la perspective adoptée, l’Antiquité

permet de penser différents aspects du politique. C’est l’élaboration même

de ce statut complexe que nous souhaiterions éclairer en examinant le

rôle, capital, que jouent les différentes médiations par lesquelles

s’ouvre l’accès à l’histoire et aux textes antiques : éditions,

traductions, citations, transmission indirecte à travers d’autres œuvres.

Ces médiations ne vont pas de soi : ainsi, c'est le plus souvent à travers

les éditions établies par les humanistes de la Renaissance que les

écrivains politiques des XVIIe et XVIIIe siècles lisent les textes de

l’Antiquité. Certaines notions historiques antiques, par ailleurs, sont

essentiellement connues par le biais de relectures et de réinterprétations

modernes – ainsi, les XVIIe et le XVIIIe siècles connaissent la théorie

polybienne de la constitution mixte et de l’anakuklôsis autant par le

biais des relectures qu’en a faites l’humanisme civique du XVIe siècle que

par une lecture directe du texte d’origine. Il faut également examiner ce

qui est considéré comme une source politique à l'époque moderne : si les

sommes de Platon et d’Aristote constituent une référence majeure, l’œuvre

de Plutarque, aussi bien les Vies parallèles que les Œuvres morales, est

abondamment citée dans plusieurs écrits politiques au cours de la période

étudiée.

L’appropriation de l’héritage politique antique ne se limite cependant pas

à la reprise de thèmes, d’exemples ou de notions : elle se manifeste

également dans la pratique. Souvent, les références antiques servent de

catalyseur pour penser de nouvelles formes concrètes de la politique, ou

d’instrument à l’aune duquel mesurer la solidité des institutions

existantes. Les figures de l’histoire antique sont érigées en exemples ou

en repoussoirs, passant parfois de l’un à l’autre statut (ainsi, la figure

de Tibère fait l'objet d'une réappropriation complexe au XVIIe siècle).

C’est également à partir de notions empruntées à l’Antiquité (au premier

chef celle de « cité ») que s’élabore l’idée d’État moderne. Réfléchir sur

l’appropriation politique de l’héritage antique à l’époque moderne, c’est

donc aussi, bien souvent, éclairer le rapport entre théorie et pratique

politique : le retour à l’Antiquité correspond-il toujours à l’intention

d’influer sur la pratique politique, comme c’est le cas chez Machiavel ?

Comment le pouvoir peut-il mobiliser telle ou telle référence

antique comme support de légitimation ?

L'héritage antique s’avère protéiforme également dans la forme même à

travers laquelle il est appréhendé. La forme d’écriture choisie

conditionne la représentation politique de l’Antiquité, qui varie selon

qu’elle se déploie dans un discours politique, un traité juridique, un

essai, ou diverses formes littéraires (en particulier les textes

dramatiques). Ces formes connaissent des succès divers au fil du temps :

d'anciennes retrouvent un nouveau souffle à l'époque moderne – comme, par

exemple, le dialogue platonicien au XVIe siècle –, de nouvelles font leur

apparition et connaissent une vogue qui leur est toute particulière –

comme les « miroirs du prince » du début du XVIIe siècle. Outre la

question de l’adéquation d’une forme à une réflexion d’ordre politique (y

a-t-il des formes plus fondamentalement et essentiellement politiques,

donc plus aptes à penser le politique, que d'autres ?), cette évolution

nous amène à nous interroger sur leur inscription dans le temps : le

contexte historique suffit-il pour expliquer l’emprunt à l’Antiquité de

certaines formes plutôt que d’autres ? L’Antiquité est-elle plus présente

dans certaines formes que dans d’autres ?

L'objet même du colloque, qui se propose d'envisager différentes formes

d'écriture politique, appelle une démarche fondamentalement

interdisciplinaire : les propositions provenant de plusieurs champs

d’études (études littéraires, philosophie, histoire, histoire du droit)

sont les bienvenues. L'étude de textes français sera privilégiée, mais

cela n'exclut en rien toute proposition étudiant une source européenne.

Les propositions de communication (500 signes maximum), accompagnées d'une

courte biographie précisant l'institution de rattachement de l'expéditeur,

sont à envoyer avant le 15 février 2017 à Flora Champy

(fchampy@phare.normalesup.org) et à Caroline Labrune

(caroline.labrune@normalesup.org).