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Citer, copier, convoquer : les modèles savants en travail

Colloque international

English version below

À l’heure où les régimes de vérité et les formes d’autorité scientifique semblent fragilisés – en particulier par l’essor d’outils numériques qui opacifient les sources qu’ils mobilisent – la pratique de la citation savante acquiert une acuité nouvelle. Elle apparaît comme un opérateur central du discours savant, en engageant une relation dialogique entre les textes et en rendant possible une lecture critique des conditions de production, de légitimation et de circulation des savoirs.

En partant de cette perspective contemporaine, ce colloque propose d’explorer les formes, les enjeux et l’évolution des pratiques de la citation savante depuis l’époque moderne. Il s’agira moins d’aborder l’intertextualité ou la génétique des textes, au cœur de plusieurs études récentes, que de s’attacher au geste de la citation, en tant qu’il met en jeu des régimes de légitimité, des stratégies d’autorité et des formes d’organisation du savoir.

Par citation savante, nous entendons toute citation textuelle explicite qui participe à la constitution et à la mise en circulation de modèles dits savants dans un contexte particulier. Elle est ainsi envisagée comme un point d’observation privilégié pour saisir la manière dont les savoirs se façonnent, se transmettent et se discutent dans des écrits de tous ordres, du XVIe siècle à nos jours. Elle permet notamment d’interroger l’élaboration de modèles épistémologiques, l’évolution des institutions savantes, la fabrique des autorités intellectuelles et médiatiques, ainsi que le rôle tenu par certaines sources tierces (textes de vulgarisation, journaux, anthologies, traités, recueils de savoirs, etc.) dans la circulation et la structuration des savoirs.

Les propositions de communication peuvent s’inscrire dans un ou plusieurs des axes suivants (listés de façon non exhaustive), en adoptant au choix une approche synchronique ou diachronique.

La notion d’autorité attachée à la citation : sur quoi repose l’autorité d’un texte ou d’un auteur ? à quel moment une citation est-elle considérée comme savante ? comment s’inscrit-elle matériellement dans un espace de circulation des énoncés ? par quels processus de légitimation passe-t-elle ? sur quoi s’élabore son pouvoir véridictoire et quels dispositifs discursifs vient-elle servir ?

La mise en œuvre des modèles savants par le biais de la citation : comment ces derniers sont-ils mobilisés et rendus opérants au sein des textes ? quel système de valeurs (culturelles, épistémologiques, axiologiques) sous-tendent-ils ? quelles relations aux modèles les autrices et auteurs mettent-ils en scène à travers ces pratiques citationnelles ?

Les changements de paradigmes dans les usages de la citation : à quel moment a-t-on recours à la citation savante de l’âge humaniste à nos jours ? quels enjeux lui sont attachés dans un contexte donné ? et comment penser son évolution face aux pratiques de bibliométrie ou de génération automatique de texte très contemporaines ?

Genres de discours et formes de médiation : quels types de discours sont convoqués dans le cadre des citations savantes ? quel rôle tient la citation dans l’affirmation de champs disciplinaires distincts ? quels textes font office d’intermédiaires dans la transmission et la recomposition des savoirs ? quelles variations des pratiques peuvent s’observer selon les genres textuels ?

Enjeux méthodologiques : quelles méthodes (manuelles, numériques) s’offrent aujourd’hui aux chercheuses et chercheurs afin d’étudier les citations savantes dans un corpus textuel défini ?

Ce colloque souhaite croiser des approches issues de la philologie, de la théorie littéraire, des sciences du langage, de l’histoire et de la sociologie. Il s’adresse aux chercheuses et chercheurs de toute discipline travaillant les pratiques savantes au sein des textes du XVIe au XXIe siècles.

Modalités de soumission :
Les propositions (titre, résumé d’environ 500 mots, courte notice biobibliographique) sont à adresser avant le 15 septembre 2025 aux quatre organisatrices et organisateur :

Céline Bohnert (celine.bohnert@univ-reims.fr)
Yann Calbérac (yann.calberac@univ-reims.fr)
Léa Gariglietti (lea.gariglietti1@etudiant.univ-reims.fr)
Marine Riguet (marine.riguet@univ-reims.fr)

Les communications pourront être faites en français ou en anglais.

Calendrier :
Les propositions retenues seront annoncées fin novembre.
Le colloque aura lieu fin mai 2026 à l’Université de Reims Champagne-Ardenne (Reims).

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Quoting, Copying, Invoking: Scholarly Models at Work
International Conference

At a time when regimes of truth and forms of scholarly authority seem increasingly unstable—especially with the rise of digital tools that obscure the provenance of the sources they draw upon—the practice of textual quotation takes on renewed critical importance. It stands as a key mechanism in scholarly discourse, establishing dialogic relations between texts and enabling a critical examination of how knowledge is produced, legitimized, and disseminated.

Starting from this contemporary perspective, the conference seeks to explore the forms, stakes, and historical developments of quotation practices in scholarly writing from the early modern period to the present. The aim is less to address intertextuality or textual genetics—as featured in several recent studies—than to focus on the act of quoting itself, as a gesture that engages regimes of legitimacy, strategies of authority, and forms of knowledge organization.

By scholarly quotation, we mean any explicit textual reuse—whether brief or extended—that contributes to the construction and circulation of what are considered scholarly models within a particular context. Quotation is thus treated as a privileged analytical lens through which to examine how knowledge is shaped, transmitted, and debated across a wide range of writings, from the sixteenth century to the present. It allows us, in particular, to investigate the construction of epistemological models, the evolution of academic institutions, the making of intellectual and media authorities, and the role of intermediary sources (popularizations, newspapers, anthologies, treatises, compendia, etc.) in the circulation and structuring of knowledge.

Proposals may address one or more of the following themes (non-exhaustive), using either a synchronic or diachronic approach:

The authority of quotation: On what foundations does a quoted text or author gain authority? When is a quotation considered scholarly? How does it circulate materially within networks of discourse? Through what processes is it legitimized? What kind of truth value is ascribed to it, and what discursive frameworks does it support?

The deployment of scholarly models through quotation: How are such models activated and made operative within texts? What cultural, epistemological, or axiological systems of value underlie them? How do authors stage their relationship to models through quotation practices?

Shifts in quotation paradigms: In what contexts and historical moments is textual quotation used, from the humanist period to the present? What are the stakes involved in quoting in a given context? How do quotation practices evolve in response to developments such as bibliometrics or automated text generation?

Genres of discourse and modes of mediation: What kinds of discourse are invoked through scholarly quotation? What role does quotation play in the emergence or definition of disciplinary boundaries? Which texts act as intermediaries in the transmission and reconfiguration of knowledge? How do quotation practices vary across different textual genres?

Methodological approaches: What tools—manual or digital—are available to researchers for analyzing scholarly quotation within defined corpora?

This conference invites interdisciplinary dialogue, bringing together approaches from philology, literary theory, linguistics, history, and sociology. It is intended for scholars of all disciplines working on scholarly practices in texts from the sixteenth to the twenty-first centuries.

Submission Guidelines:
Proposals (title, abstract of approximately 500 words, and a short biographical note) should be submitted by 15 September 2025 to the four organizers:
Céline Bohnert (celine.bohnert@univ-reims.fr)
Yann Calbérac (yann.calberac@univ-reims.fr)
Léa Gariglietti (lea.gariglietti1@etudiant.univ-reims.fr)
Marine Riguet (marine.riguet@univ-reims.fr)

Papers may be delivered in either French or English.

Timeline:
Selected proposals will be announced at the end of November.
The conference will take place in late May 2026 at the University of Reims Champagne-Ardenne (Reims, France).

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Bibliographie indicative / Selected Bibliography
Andries Lise (dir.), Le Partage des savoirs, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2003.
Beugnot Bernard, « Un aspect textuel de la réception critique : la citation », La Mémoire du texte. Essais de poétique classique, Paris, Champion, « Lumière classique », 1994.
Callon Michel et Latour Bruno (dir.), La Science telle qu’elle se fait, Paris, La Découverte, 1991.
Compagnon Antoine, La Seconde Main ou Le Travail de la citation, Paris, Seuil, 1979.
Delattre Pierre et Tellier Michel (dir.), Élaboration et justification des modèles, t. I, Paris, éd. Maloine SA, 1979.
Foucault Michel, L’Ordre du discours, Paris, Gallimard, « Nrf », 1971.
Jacob Christian, Qu’est-ce qu’un lieu de savoir ?, Marseille, OpenEdition Press, 2014.
Roqueplo Philippe, Le Partage du savoir. Science, culture, vulgarisation, Paris, Seuil, 1974.
Waquet Françoise, L’Ordre matériel du savoir. Comment les savants travaillent, XVIe-XXIe siècles, Paris, CNRS, 2022.

Colloque CAHSA

Appel à communications

Colloque interdisciplinaire

Religion et plaisir (XVI-XVIIIe siècles) / Religion and Pleasure (16th-18th century)

11-13 décembre 2025

Université de Fribourg (Suisse)

Le Collectif d’Anthropologie et d’Histoire du Spirituel et des Affects (CAHSA), en collaboration avec l’Institut fribourgeois pour l’étude de la Renaissance et de l’époque moderne, sollicite des propositions pour un colloque interdisciplinaire sur le thème « Religion et plaisir (XVI-XVIIIe siècles)». Le colloque se tiendra du 11 au 13 décembre 2025 à l’Université de Fribourg (Suisse).

La peur, la culpabilité, l'ascétisme, la retraite, l’anéantissement, le sacrifice apparaissent souvent comme les lieux communs de l’expérience religieuse à l’époque moderne, étroitement associée à la « haine de la chair » pour reprendre l’expression de J. Delumeau (Delumeau ; 1983). Les plaisirs du corps, encadrés, combattus, parfois interdits, entrent en effet dans une « ère du soupçon », volontiers accusés de faire obstacle à la vérité et au salut.

À observer de plus près les traces de la culture chrétienne du XVIe au XVIIIe siècles, conservées dans les textes, mais aussi dans les objets, l’architecture, l’iconographie ou encore dans la musique, on constate néanmoins que la religion entretient un rapport plus complexe et nuancé avec le plaisir. La relecture des Pères de l’Église, et de saint Augustin notamment, amène ecclésiastiques, théologiens, mais aussi mondains et mondaines de l’époque moderne, à repenser le plaisir sous l’angle de son ambiguïté. Irréductible à sa seule signification négative, qui en ferait un pur signe de concupiscence, le plaisir est perçu a minima comme un auxiliaire utile pour toucher les cœurs et conduire les chrétiens à se tourner vers des plaisirs plus grands et plus véritables. Il est parfois même considéré, par des penseurs aussi différents que Lorenzo Valla, Marsile Ficin, Érasme, Gassendi, Angelus Silesius ou Pascal, comme un « moteur » de l’expérience spirituelle, individuelle ou collective, expérience qui s’exprime aussi bien dans les visions extatiques – dont l’expression repose parfois sur un lexique de la volupté qui joue avec celui de l’érotisme – que dans la douceur des amitiés spirituelles ou, dans le cadre de la liturgie, dans l’attente de l’eucharistie, la prière collective, l’écoute d’un sermon, etc. Le plaisir, qui oscille entre l’impression esthétique et la sensation proprement physique, parfois violente, peut être ainsi considéré comme une partie intégrante de l’expression et de l’expérience du religieux, jusqu’à devenir une caractéristique intrinsèque, et majeure, de la grâce divine, pensée et exprimée dans des termes tels que “douceur, délectation, délices, ravissement, joie, volupté céleste, flamme” (Sellier ; 1995 [1970]). 

Toutefois, l’ambiguïté du plaisir – à la fois chemin vers le divin et source de la tentation – en fait une entité suspecte pour de nombreux courants spirituels. L’exemple de la Réforme est emblématique, qui rompt avec l’esthétique ostentatoire du catholicisme au nom d’un retour à une foi intérieure et épurée de tout excès sensoriel, l’image et la musique étant alors soupçonnées d’entretenir l'idolâtrie davantage que la foi des fidèles. La religion agit en outre de l’extérieur contre les formes déviantes du plaisir : du côté catholique comme du côté protestant, les plaisirs du monde – jeu, danse, promenade et théâtre surtout – font l’objet d’un nombre croissant de réquisitoires (Thirouin ; 2007; Diekmann et Wild, 2011), lesquels non seulement révèlent l’importance de la question du plaisir dans la religion au regard des débats qu’elle suscite durant toute l’époque moderne, mais rappellent par ailleurs le statut complexe, à certains égards problématique et ambivalent du plaisir sur un plan éthique ou moral (Religion and the Senses in Early Modern Europe ; 2012). Voie d’accès à la connaissance divine, le plaisir est, à l’inverse, source de corruption lorsqu’il est centré sur des objets terrestres et renforce l’attachement de la créature au monde. Ces tensions soulignent ainsi les multiples modalités de régulation du plaisir dans les pratiques religieuses, oscillant entre valorisation mystique et rejet moral, entre extase divine et rigueur ascétique. Elles illustrent en outre les divergences et les lignes de fracture confessionnelles pour ce qui concerne la place du corps, des sens et de l’imaginaire dans l’expérience religieuse.

Dans le cadre de sa prochaine édition en présentiel, le colloque du CAHSA voudrait proposer une réflexion sur les rapports complexes qui unissent plaisir et religion à l’époque moderne (XVIe-XVIIIe siècles). À cet effet, le comité organisateur sollicite des propositions de communications qui pourront porter aussi bien sur le discours théologique ou philosophique consacré à l’interaction – volontiers ambiguë voire polémique – de la culture religieuse et du plaisir, que sur les représentations de cette interaction rencontrées dans la littérature ou les beaux-arts de cette période. Les problématiques à explorer pour l’époque considérée pourront aborder, de manière non limitative, les pistes suivantes :

• Définition et théorie du plaisir spirituel dans les doctrines théologiques (par exemple, la délectation victorieuse à Port-Royal ou le “panhédonisme” que Jacques Le Brun repère chez Bossuet)
• Opposition ou complémentarité entre plaisir spirituel et plaisir charnel (dans le contexte de la mystique chrétienne notamment, mais pas seulement)
• Articulation, dans le discours religieux, du plaisir et de la douleur
• Affect à combattre ou à favoriser ? Les rôles et fonctions du plaisir dans l’édification morale
• Le plaisir « contre » la religion (cf. certains courants philosophiques comme le matérialisme ou l’épicurisme)
• Les voies du plaisir spirituel : utilisation et rendement des figures de rhétorique, de certains motifs picturaux ou musicaux
• Lexique et notions saisis dans une perspective synchronique ou diachronique : délectation, concupiscence, douceur, suavité, satisfaction
• Expression du plaisir et grammaire des affects (en français, mais aussi dans d’autres langues ; cf. l’importance du néologisme chez les mystiques, chez les piétistes allemands)
• Le plaisir religieux peut-il être traduit ? Comment transposer la grammaire des affects dans une autre langue ?
• Le plaisir dans les actes de dévotion (liturgie, prière, processions, cérémonies, etc.) à travers ses représentations dans le discours d’époque.
• Approches confessionnelles du plaisir (particularités, différences entre catholicisme et protestantisme, mais aussi et plus largement entre le christianisme et d’autres religions)

Les propositions d’environ 350-500 mots devront être accompagnées d’un CV actualisé. Ces documents sont à envoyer avant le 11 juillet 2025 aux adresses ci-dessous. Ils peuvent être rédigés en anglais ou en français. 

• Groupe CAHSA : groupecahsa@gmail.com
• Arnaud Wydler (Université de Fribourg) : arnaud.wydler@unifr.ch
• Joy Palacios (University of Calgary) : joy.palacios@ucalgary.ca 

Les candidat-e-s recevront une réponse de la part des organisateurs-trices avant le 15 septembre 2025. Pour les participant-e-s, les frais d’inscription au colloque s’élèveront respectivement à 50 CHF ($80 CAD) pour les professeur-e-s et maîtres de conférences et à 15 CHF ($25 CAD) pour les doctorant-e-s, ATER et chercheurs-euses indépendant-e-s.

Comité d’organisation :

Arnaud Wydler, Université de Fribourg

Anne Régent-Susini, Université Sorbonne Nouvelle

Corinne Bayerl, Université d’Oregon

Joy Palacios, University of Calgary

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CAHSA Conference

Call for Papers

Interdisciplinary Conference

Religion et plaisir (XVI-XVIIIe siècles) / Religion and Pleasure (16th-18th century)

December 11-13, 2025

Université de Fribourg (Switzerland)

The Collectif d’Anthropologie et d’Histoire du Spirituel et des Affects (CAHSA), in collaboration with the Fribourg Institute for Renaissance and Early Modern Studies, invites proposals for an interdisciplinary conference on the topic “Religion and Pleasure (16th-18th century).” The conference will be held December 11-13, 2025 in Fribourg (Switzerland).

Fear, guilt, asceticism, retreat, self-emptying or self-annihilation, and sacrifice often seem to be central to religious experience in modernity, closely linked to what Jean Delumeau called “the hatred of the flesh” (Delumeau, 1983). Bodily pleasures, whether regulated, contested, or forbidden, are readily posited as an obstacle to truth and redemption in an “age of suspicion.”

However, it becomes clear that religion entertains a more complex and nuanced relationship to pleasure when we look more closely at the traces of Christian culture from the 16th to the 18th centuries as preserved not only in texts but also in material objects, architecture, iconography or music. Rereading the Church Fathers, and Saint Augustine in particular, presents an opportunity not only for clergymen and theologians, but also for laymen and laywomen to reconsider pleasure in its nuance and complexity. Irreducible to a merely negative signifier as a sign of concupiscence, pleasure is at least considered as a useful tool to reach the hearts of Christians and to bring them to greater and truer pleasures. A group of thinkers as diverse as Lorenzo Valla, Marsile Ficin, Érasme, Gassendi, Angelus Silesius ou Pascal even consider pleasure as a ‘motor’ of individual or collective spiritual experience that may find expression in ecstatic visions cast in semi-erotic language. Or else, these thinkers consider pleasure as it manifests itself in the tenderness of spiritual friendships, or, in liturgical contexts, when waiting for the eucharist, praying in community, listening to a sermon etc. Pleasure can even become an intrinsic and major aspect of divine grace reflected in terms such as “douceur, délectation, délices, ravissement, joie, volupté céleste, flamme” (Sellier ; 1995 [1970]). Thus pleasure, oscillating between aesthetic impression and bodily (and at times violent) sensation, may be considered a key component of religious experience and expression 

Nonetheless, the ambiguity of pleasure – a path to the divine and source of temptation all at once – makes it a suspect entity for numerous spiritual movements. In this respect, the example of the Reformation is emblematic because it breaks with the ostentatious esthetic of Catholicism in the name of a return to an inner faith that is purged of any sensuous excess, since images and music were suspected to further idol worshipping more than strengthening the faith of believers. Religion also forestalls forms of pleasure deemed deviant: both on the Catholic and the Protestant sides, worldly pleasures – game, dance, strolls, and above all theatre – become increasingly indicted and condemned. (Thirouin, 2007; Diekmann and Wild, 2011). These condemnations illustrate the extent to which the status of pleasure in regard to religion was a matter of debate throughout the Modern era. They also serve as a reminder that the status of pleasure turned out to be complex, often problematic and ambiguous from an ethical or moral point of view (Religion and the Senses in Early Modern Europe, 2012). These tensions motivated various ways of regulating pleasure in religious practices, oscillating between mystical valorization and moral rejection, between divine ecstasy and ascetic rigor. In addition, they illustrate confessional distinctiveness and points of conflict with regard to the role of the body, the senses, and the imaginary in religious experience.

As part of its next in-person event, the CAHSA colloquium proposes to engage in a reflection about the complex relationship between pleasure and religion in the Sixteenth, Seventeenth, and Eighteenth centuries. For this purpose, the organizing committee invites proposals for papers that may address the theological or philosophical discourse about the interaction – often ambiguous, sometimes even polemical – between religious culture and pleasure, and literary and visual representations of this encounter. Suggested areas of focus include, but are not limited to, the following:

• Definition and theory of spiritual pleasure in theological doctrines (such as Port-Royal’s “délectation victorieuse” or the “panhédonsime” that Jacques Le Brun sees in Bossuet’s works)
• Opposition and complementarity between pleasure of the spirit and of the flesh (for example in the context of Christian mysticism)
• The articulation of pleasure and pain in religious discourse
• Pleasure as an affect to either fight off or to nurture; the role and purpose of pleasure in moral edification
• Pleasure opposed to religion (cf. in certain philosophical traditions such as materialism and epicurism)
• The forms of spiritual pleasure: shape and use of rhetorical figures, visual or musical themes
• Terminology, either with a synchronic or diachronic approach: for example, for the French context, notions such as “délectation,” “concupiscence,” “douceur,” “suavité,” “satisfaction”
• Ways of expressing pleasure and the grammar of emotions (in French, but also in other languages; cf. the importance of neologisms among mystical writers or German pietists)
• Ways of translating religious pleasure: How to transpose the grammar of emotions into another language
• Pleasure in devotional acts (liturgy, prayer, processions, ceremonies, etc.) as represented in the discourse of a given era
• Confessional approaches to pleasure (specificity; differences between Catholicism and Protestantism, but also more broadly between Christianity and other religions)

Please submit a 350-500-word proposal (written in French or English), accompanied by a current CV, to the addresses below by July 11, 2025.

• Groupe CAHSA : groupecahsa@gmail.com
• Arnaud Wydler (Université de Fribourg) : arnaud.wydler@unifr.ch
• Joy Palacios (University of Calgary) : joy.palacios@ucalgary.ca 

​The organizing committee will notify candidates of their acceptance by September 15, 2025. For those who present papers, there will be a registration fee of 50 CHF ($80 CAD) for full-time faculty and 15 CHF ($25 CAD) for graduate students, part-time faculty, and independent researchers.

Organizing committee :

Arnaud Wydler, Université de Fribourg

Anne Régent-Susini, Université Sorbonne Nouvelle

Corinne Bayerl, Université d’Oregon

Joy Palacios, University of Calgary

Bibliographie sélective / Selected bibliography :

Boulègue, Laurence, et Lévy, Carlos (éd.), Hédonismes. Penser et dire le plaisir de l’Antiquité à la Renaissance, Presses universitaires du Septentrion, 2007

Cuchet, Guillaume, « Jean Delumeau, historien de la peur et du péché », Historiographie, religion et société dans le dernier tiers du 20e siècle, n° 107(3), p. 145-155.

Cyranka, Daniel, Ruhland, Thomas, Soboth, Christian et Stengel, Friedemann (dir.), Gefühl und Norm: Religion und Gefühlskulturen im 18. Jahrhundert. Beiträge zum V. Internationalen Kongress für Pietismusforschung 2018, Halle, Verlag der Franckeschen Stiftungen zu Halle, 2021.

Darmon, Jean-Charles, « Le gassendisme “frivole” de Saint-Évremond », Gassendi et l’Europe (1592-1792), éd. Sylvia Murr, Vrin, 1997, p. 57-69.

Darmon, Jean-Charles, Philosophie épicurienne et littérature au XVIIe siècle. Études sur Gassendi, Cyrano de Bergerac, La Fontaine, Saint-Evremond, Paris, Presses Universitaires de France, 1998.

Darmon, Jean-Charles, Philosophies du divertissement, le jardin imparfait des modernes, Paris, Desjonquères, 2009.

De Franceschi, Sylvio « Le concept de délectation victorieuse comme outil du coup de force polémique antijanséniste de Fénelon », Études théologiques et religieuses, t. 94, 2019/1.

-, « La controverse théologique par l’instruction pastorale. Délectation victorieuse et prémotion physique selon Fénelon : à propos de la Théologie de Châlons de Louis Habert (1711) », in J.-P. Gay et Ch.-O. Stiker-Métral (éd.), Les métamorphoses de la théologie. Théologie, littérature, discours religieux au XVIIe siècle, Paris, Honoré Champion, coll. « Colloques, congrès et conférences sur le Classicisme », 2012, p. 147-171.

-, « Le parti moliniste face à l’impossible mise en système de la doctrine janséniste. Le rôle de la notion théologique de délectation victorieuse dans la genèse de l’antijansénisme fénelonien », in L. Devillairs, A. Frigo et P. Touboul (éd.), Fénelon et Port-Royal, Actes de la journée d’études du 2 mars 2015, Paris, Classiques Garnier, coll. « Univers Port-Royal 28 », 2017, p. 11-36.

Dekoninck, Ralph, Ad Imaginem. Statuts, fonctions et usages de l'image dans la littérature spirituelle jésuite du XVIIe siècle, Genève, Droz, 2005.

Delumeau, Jean, Le Péché et la peur. La culpabilisation en Occident, XIIIe-XVIIIe siècles, Paris, Fayard, 1983.

Delumeau, Jean, Une histoire du paradis, t. 1 « Le jardin des délices » (1992), t. 2 « Mille ans de bonheur » (1995) et t. 3 « Que reste-t-il du paradis ? » (2000), Paris, Fayard, 1992-2000.

Deneys-Tunney, Anne et Moreau, Pierre-François (dir.), « L'épicurisme des Lumières », Dix-huitième Siècle, n°35, 2003.

Devillairs, Laurence, « Le plaisir en théologie : Port-Royal et ses adversaires », in S. De Franceschi et R. Mathis (éd.), Ruine et survie de Port-Royal (1679- 1713). Actes du colloque international organisé par la Société des Amis de Port-Royal, Paris, Port-Royal des Champs, 22-23 septembre 2011, Chroniques de Port-Royal, n°62, 2012, p. 149-166.

Diekmann, Stefanie et Wild, Christopher (dir.), Theaterfeinlichkeit und Antitheatralität, Munich, Fink, 2011

Dompnier, Bernard (dir.), Les Cérémonies extraordinaires du catholicisme baroque, Clermont-Ferrand, PU Blaise-Pascal, 2009.

Febvre, Lucien, « Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? La sensibilité et l’histoire », Combats pour l’histoire, Paris, Colin, 1952, p. 221-238.

Frevert, Ute (dir.) Emotional Lexicons. Continuity and Change in the Vocabulary of Feeling 1700-2000 (orig. Gefühlswissen, Frankfurt, Campus, 2011). New York et Oxford, Oxford University Press, 2014.

Gay, Jean-Pascal, Morales en conflit. Théologie et polémique au Grand Siècle (1640-1700), Paris, Éditions du Cerf, coll. « Histoire », 2011.

Gay, Jean-Pascal, « Sexualité et régime de normativité à l’âge confessionnel. Jalons et hypothèses pour une histoire de la focalisation religieuse sur la sexualité en catholicisme », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, vol. 147, 2020, p. 33-52.

Gimaret, Antoinette, Extraordinaire et ordinaire des Croix. Les représentations du corps souffrant, 1580-1650, Paris, Honoré Champion, 2011.

Gleixner, Ulrike (dir.), Religiöse Emotionspraktiken in Selbstzeugnissen: autobiographisches Schreiben vom 16. bis zum 20. Jahrhundert, Wiesbaden, Harrassowitz, 2024.

- (dir.), Dingliche Gottesliebe : die Materialität religiöser Emotionen in Christentum, Judentum und Islam, Wiesbaden, Harrasowitz, 2024.

Glucklich, Ariel, The Joy of Religion. Exploring the Nature of Pleasure in Spiritual Life, Cambridge, Cambridge University Press, 2020.

Hallett, Nicky, The Senses in Religious Communities, 1600-1800 Early Modern 'Convents of Pleasure', Londres-New-York, Routledge, 2013.

Harrison, Carol, « Delectatio victrix : gracia y libertad en San Agustín », Augustinus : Revista trimestrial publicada por los padres agustinos recoletos, 40, 1995, p. 105-110.

Karant-Nunn, Susan, The Reformation of Feeling. Shaping the Religious Emotions in Early Modern Germany, Oxford, Oxford University Press, 2010.

Lachaume, Agnès, Le langage du désir chez Bossuet : chercher quelque ombre d’infinité, Paris, Honoré Champion, 2017.

Le Brun, Jacques, « Une doctrine de la délectation », La Spiritualité de Bossuet prédicateur, Paris, Klincksieck, 1972, p. 339-351.

Macdonald, Robin, Murphy, Emilie et Swann, Elisabeth (dir.), Sensing the Sacred in Medieval and Early Modern Culture, London, Routledge, 2018

Moshenska, Joe, Feeling Pleasures: The Sense of Touch in Renaissance England, Oxford, Oxford University Press, 2014.

Nagy, Piroska, Le don des larmes au Moyen Âge. Un instrument en quête d’institution (Xe-XIIIe siècle), Paris, Albin Michel, 2000.

Piergiacomi, Enrico, Amicus Lucretius. Gassendi, il De rerum natura e l’edonismo cristiano, Berlin-Boston, De Gruyter, 2022.

Promey, Sally M. (dir.), Sensational Religion: Sensory Cultures in Material Practice, New Haven et Londres, 2014.

Quantin, Jean-Louis, Le Rigorisme chrétien, Paris, Éditions du Cerf, 2001.

Quantin, Jean-Louis, « Augustinisme, sexualité et direction de conscience : Port-Royal devant les tentations du duc de Luynes », Revue de l’histoire des Religions, 220, n°2, 2003, p. 167-207.

Religion and the Senses in Early Modern Europe, W. de Boer et Ch. Göttler (dir.), Leyde, Brill, 2012.

Roßbach, Nikola, Lust und Nutz: historische, geistlichem mathematische und poetische Erquickstunden in der Frühen Neuzeit, Bielefeld, Aisthesis Verlag, 2015.

Schieder, Martin, Au-delà des Lumières. La peinture religieuse à la fin de l’Ancien Régime, Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2016.

Sellier, Philippe, « Les deux délectations », Pascal et saint Augustin, Paris, Albin Michel, coll. « Bibliothèque de l’Évolution de l’Humanité », 1995 [1970], p. 329-335.

Steinberg, Sylvie, « De la Renaissance aux Lumières », Une histoire des sexualités, partie 3, Paris, PUF, 2018, p. 171-264.

Steintrager, James, The Autonomy of Pleasure. Libertines, License, and Sexual Revolution, New York, Columbia University Press, 2016.

Taussig, Sylvie, « D’Épicure à Gassendi, plaisir et douleur, les passions critère du bien-vivre », Les Passions antiques et médiévales : Théories et critiques des passions, B. Besnier, P. Moreau et L. Renault éd., Paris, Presses Universitaires de France, 2003, p. 111-129.

Thirouin, Laurent, L’Aveuglement salutaire. Le réquisitoire contre le théâtre dans la France classique, Paris, Champion, 2007.

Trémolières, François, « La délectation », Fénelon et le sublime. Littérature, anthropologie, spiritualité, Paris, Honoré Champion, coll. « Lumière classique », 2009, p. 221-235.

Tsakiropoulou-Summers, Tatiana, « Tantum Potuit Suadere Libido : Religion and Pleasure in Polignac's Anti-Lucretius »,  Eighteenth-Century Thought, 2, 2004, p. 165-205.

Wels, Volkhard, « Brockes als galanter Dichter. Zur stilgeschichtlichen Verortung des Irdischen Vergnügens in Gott », Brockes-Lektüren. Ästhetik – Religion – Politik. Dir. Mark-Georg Dehrmann et Friederike Felicitas Günther, Bern, Peter Lang, 2019, 103-121.

Wiesner-Hanks, Merry E., Christianity and Sexuality in the Early Modern World. Regulating Desire, Reforming Practice, Londres-New York, Routledge, 2000.

Yamamoto-Wilson, John R., Pain, Pleasure and Perversity. Discourses of Suffering in Seventeenth-Century England, London, Routledge, 20

Colloque inaugural du Pôle « Europe du xvii^e siècle »

« La gloire dans l’Europe du XVII^e siècle »

26-27 novembre 2025 

Paris, Sorbonne Université

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Argumentaire 

Monsieur, pour conserver ma gloire et mon estime

Désobéir un peu n’est pas un si grand crime

Corneille, Le Cid, v. 367-368.

L’aspiration à la gloire parcourt toute l’époque moderne. Elle domine souverainement aussi bien les décennies du premier xvii^e que celles du règne de Louis XIV. Elle a donné lieu, voici vingt-cinq ans, à des publications devenues classiques. Depuis, et malgré quelques études ponctuelles, le dossier semble avoir été délaissé. Le but de ce colloque est de le parcourir à nouveau ; sa méthode, que chacune des disciplines constitutives du Pôle « Europe du xvii^e siècle » s’en saisisse. 

Si la gloire domine les esprits, les cœurs et les discours du xvii^e siècle, c’est justement qu’elle désigne ce qu’il y a de plus haut. Elle reste liée à l’être même de Dieu et à la béatitude des élus. C’est un des sens que lui donne Antoine Furetière, dans son Dictionnaire universel (1690). La gloire est la « Majesté de Dieu, la vue de sa puissance, de sa grandeur infinie ; l’éclat, et la splendeur qui marque cette puissance, et cette grandeur infinie ». La gloire est donnée par Dieu à ceux qui l’acquièrent par leurs mérites, mais relève d’abord de la fidélité de Dieu à sa parole. La gloire suit ceux qui ne cherchent que la vertu. L’héroïsme chrétien, c’est-à-dire la sainteté, est au cœur de la grande réforme post-tridentine de la canonisation qu’ordonne le pape Urbain VIII. Les chemins vers la gloire des autels sont mieux balisés. Définir avec précision qui est, de façon sûre, participant de la gloire de Dieu, devient plus que jamais la prérogative d’une papauté sortie renforcée de la Réforme catholique. 

Rome pense avant tout la gloire dans les termes du kâbôd, כָּבוֹד, de la Bible hébraïque. Mais d’autres strates de signification, d’autres traditions permettent également de penser la notion de « gloire » à l’époque moderne et d’en retracer la généalogie, comme le κλέος épique des Grecs et la gloria latine, centrale notamment dans la philosophie stoïcienne. Ce qui est vrai de la gloire des élus le semble donc a fortiori des gloires de ce monde. Ainsi, selon Richelet, la gloire est d’abord « l’honneur acquis par de belles actions » (Dictionnaire, 1680). Que recouvre au juste cette omniprésente gloire du xvii^e siècle ? Les éclats de la gloire ne doivent pas aveugler le chercheur. Au-delà des différentes strates sur lesquelles s’édifie la notion, le périmètre propre de la gloire demande à être bien tracé et un travail de distinction avec les parasynonymes aide à le cerner. La gloire renvoie sans doute toujours à une forme de transcendance, celle du divin ou de la postérité, à la différence de la renommée (fama), de l’honneur, et des autres notions proches. Cette transcendance, dans le temps ou l’éternité, peut n’entretenir qu’un rapport analogique ténu avec la gloire de Dieu proprement dite. Ce qui est vrai pour la France vaut-il pour le reste de l’Europe ? Toutes les langues européennes distinguent-elles également, et selon les mêmes partages lexicaux, sémantiques ou conceptuels, la « gloire », « la réputation », et « l’honneur » ? Pourquoi rendre « gloire » en anglais paraît-il si difficile ? Quel est le sens de la gloria macaronique qu’affectionnent certains textes allemands de l’époque ? Un premier travail sur la notion elle-même s’imposera aux participantes et aux participants ; de ces réflexions communes, toutes disciplines et toutes langues confondues, le colloque attend des nuances importantes.

Penser la gloire à l’échelle de l’Europe est essentiel, car elle est indissociable de la formation des États modernes. Ce mouvement politique de fond constitue le premier axe du Pôle « Europe du xvii^e siècle ». La recherche de la gloire du nom passe de plus en plus par celle de la gloire du monarque. C’est le schéma louis-quatorzien traditionnel. Il mérite d’être amendé pour la France, et repensé à l’échelle de l’Europe. La notion de la gloire fournit à cet égard un excellent révélateur. Où se trouve la gloire dans les Républiques, dans les monarchies dualistes, dans les monarchies absolues en périodes de régence, dans le Commonwealth de Cromwell, là où les assemblées partagent avec le souverain l’autorité politique ? Comment s’exprime la gloire souveraine, quand le pouvoir est exercé par un « principal ministre », comme Richelieu et Mazarin, ou un valido, comme Olivarès ? Où réside la gloire quand une souveraine, telle Christine de Suède, choisit d’abdiquer ? Dans chacune de ces configurations politiques, la gloire est au centre d’un discours politique, littéraire, artistique, qui mérite attention. 

Ce discours n’est-il que paroles et représentations ? Forme-t-il au contraire un véritable levier d’action politique ? De qui, pour qui parle-t-il ? Le discours de la gloire ne finirait-il pas par être à la simple gloire du discours ? Comment résoudre la tension politique entre la gloire de l’individu et celle de l’État en formation ? Telle est bien la question posée par les héros des tragédies de Corneille. Tandis que l’ambition suppose la poursuite d’intérêts personnels, la gloire est associée au service du roi et de l’État. Mais les différents corps avaient aussi leur propre gloire, malgré le poids croissant de l’État. La gloire change-t-elle donc au xvii^e siècle ? Furetière relève en effet que la gloire « se dit par emprunt, et par participation, de l’honneur mondain, de la louange et de l’approbation qu’on donne au mérite. » Et d’insister sur sa dimension collective : « La gloire est quelque chose hors de nous, et qui n’en dépend pas absolument ». Elle est effectivement souvent associée à la reconnaissance, au prestige, à l’estime tant sur le plan personnel que collectif. Elle surpasse alors l’honneur, participe à l’héroïsation et représente une forme de notoriété plus étendue et éclatante. En cela, elle est le propre des conditions les plus élevées, des hommes et des femmes illustres. Le xvii^e siècle est une époque où les exploits militaires, les réalisations artistiques et les contributions intellectuelles sont célébrés. Les rois et les nobles cherchent à accroître leur gloire à travers des guerres victorieuses, des constructions grandioses et le patronage des arts. Mars et Minerve s’unissent pour servir cette économie politique de la gloire, dont on pourra interroger l’évolution au cours du xvii^e siècle en Europe. 

Question politique, la gloire devient aussi un problème philosophique et moral avec l’émergence du sujet qui caractérise le xvii^e siècle. Comme le suggère Furetière, la gloire fait intervenir la renommée, l’opinion des gens de bien et leur accord. Elle suppose des témoins et un jugement extérieur, donc la visibilité de la personne glorifiée. L’interrogation inquiète de Montaigne concernant la gloire et sa « montre » (« Je ne me soucie pas tant quel je sois chez autrui, comme je me soucie quel je sois en moi-même », Essais, II, 16) résonne chez bien des écrivains, des moralistes, et des philosophes du xvii^e siècle, comme Guez de Balzac, Descartes, Pascal, Hobbes ou Leibniz. En 1671, Madeleine de Scudéry reçoit ainsi le premier prix d’éloquence de l’Académie française, institué par Guez de Balzac, en composant un discours « De la louange et de la gloire », dans lequel elle soutient que « la gloire est le ressort le plus universel du monde, quoique le plus inconnu. Car ceux-là mêmes qu’elle agite sans cesse, ignorent ce qu’il faut précisément appeler gloire ; et bien plus encore, ce qu’il faut faire pour la mériter ». L’éthique de la gloire est aussi interrogée par Descartes, qui, dans Les Passions de l’âme, distingue la gloire de la satisfaction intérieure : « Ce que j’appelle ici du nom de gloire est une espèce de joie fondée sur l’amour qu’on a pour soi-même, et qui vient de l’opinion ou de l’espérance qu’on a d’être loué par quelques autres », tandis que la satisfaction intérieure « vient de l’opinion qu’on a d’avoir fait quelque bonne action ». Du point de vue du sujet, la recherche de la gloire n’est-elle autre chose qu’un nom donné à l’intérêt et à l’amour-propre ? Recherche-t-on la vraie gloire, ou la simple réputation ? C’est à la vanité que le Pascal des Pensées associe « la douceur de la gloire [qui] est si grande qu’à quelque objet qu’on l’attache, même à la mort, on l’aime ». Reconnaissance conférée par autrui ou estime de soi, il y a donc deux pôles autour desquels s’organisent les définitions de la gloire. Ils dissimulent cependant un tiraillement moral plus général, une ambivalence soigneusement explorée par les hommes et les femmes de lettres, et plus généralement par tous les artistes du xvii^e siècle, concernés au premier chef par la question de la gloire littéraire ou artistique dont il conviendrait d’interroger les formes d’évaluation, de reconnaissance et d’autonomisation distinctives pour mettre en lumière selon une approche interdisciplinaire les rapports entre le sujet et la gloire, tels que les pense le xvii^e siècle. 

L’éclat de la gloire suppose sinon impose une reconnaissance collective qui suscite souvent la méfiance, voire la résistance ou la dissidence, troisième angle par lequel le colloque entend aborder la question de la gloire dans l’Europe du xvii^e siècle. La notion de gloire, comme concept théologique, moral ou politique, se saisit aussi, de façon négative, à travers les discours polémiques ou satiriques qui en contestent la légitimité, voire s’efforcent de la réduire à néant si elle semble indue. Nombre d’écrits, comme ceux de La Bruyère, dans Les Caractères, vilipendent cette « espèce d’animaux glorieux et superbes » que sont les hommes. À l’exaltation de la vaine gloire humaine répond la peinture de vanité. Nombre de pamphlets, publiés notamment à partir de 1672 dans les Provinces-Unies et plus généralement dans le nord de l’Europe durant la guerre de Hollande, visent à ravaler Louis XIV au rang de simple particulier ivre de pouvoir, soumis à un désir de gloire aussi risible que dangereux – reprenant ainsi un motif cher à la propagande antiespagnole de la France de la première moitié du siècle (voir par exemple les gravures de Romeyn de Hooghe). En cela, le discours de la gloire crée son propre contre-discours, qui détourne les mythes royaux présents dans toute l’Europe, avec des thèmes récurrents, bibliques ou antiques, qui justifient le pouvoir et ses desseins politiques impériaux (la fameuse « monarchie universelle » reprochée à la Maison d’Autriche puis à Louis XIV). Nombre d’œuvres dénoncent alors l’orgueil et l’illusion dans lesquels se bercent les créatures, soulignant ainsi que la recherche de la gloire et de l’admiration peut mener à des comportements superficiels, éphémères et parfois délétères. Thème cher aux moralistes, à la propagande politique, aux représentations artistiques, la dénonciation de la gloire est donc un motif efficace de la pensée européenne du siècle. Comment circule-t-il ? Quels réseaux de savants et d’artistes reprennent à leur compte ces dénonciations ? Dans quelle mesure ces critiques de la gloire ont-elles contribué à l’affaiblissement de cet idéal au xvii^e siècle ? Toutes ces questions devront être abordées dans ce colloque.

Exaltée, désirée, dénigrée, la gloire est donc fortement présente dans les préoccupations des hommes et des femmes du xvii^e siècle. Elle permet de formuler des questions essentielles concernant le salut éternel de l’homme et, ici-bas, sa place dans le monde et la société. Le colloque se fixe pour tâche de dégager le contenu de la notion, et d’en voir la place dans l’affirmation de l’État, l’émergence du sujet, et la circulation des idées, des hommes et des images – soit les trois axes du Pôle « Europe du xvii^e siècle » dont ce colloque pluridisciplinaire permettra d’inaugurer les travaux.

Les propositions de communication sont à envoyer avant le 20 juin 2025 à Delphine Amstutz (Delphine.Amstutz@sorbonne-universite.fr), Alice Hennetier (hennetier.alice@gmail.com), Cécile Leduc (cecile.leduc2@gmail.com) et Nicolas Richard (nicolas.richard10@seznam.cz). 

Indications bibliographiques

Agamben Giorgio, Il Regno e la gloria : per una genealogia teologica dell'economia e del governo, Vicenza, Neri Pozza, 2007, trad. française, Le règne et la gloire, pour une généalogie théologique de l'économie et du gouvernement, Paris, Seuil, 2008.

Bénichou, Paul, Morales du Grand siècle, Paris, Gallimard, 1948.

Bjørnstad, Hall, The Dream of Absolutism, Louis XIV and the logic of modernity, Chicago, UP, 2021.

Burke, Peter, The Fabrication of Louis XIV, 1992, trad. française Louis XIV. Les stratégies de la gloire, Seuil, 1995 ; Gérard Sabatier, Versailles ou la figure du Roi, A. Michel, 1999.

Carnevali, Barbara, « Glory. La lutte pour la réputation dans le modèle hobbesien », Communications, n° 93, 2013, « La Réputation », p. 49-67.

Carrier, Hubert, « “Les derniers des héros” : réflexions sur la permanence de l’idéal héroïque dans la génération de la Fronde », Travaux de littérature, 1992, p. 129-150.

Chaline, Olivier (dir.), « La gloire à l’époque moderne », num. thématique, Histoire, économie et société, 2001-2.

Chaline, Olivier, “De la gloire”, Littératures classiques, « Le baroque en question(s) », n° 36, 1999, p. 95-108.

Chatelain, Jean-Marc, Grandeur et gloire en France, 1540-1610, thèse de l’École des Chartes, 1990.

Cornette, Joël, Le roi de guerre. Essai sur la souveraineté dans la France du Grand siècle [1993], Paris, Payot, 2021.

Cousinié, Frédéric, Gloriæ – Figurabilité du divin, esthétique de la lumière et dématérialisation de l’œuvre d’art à l’âge baroque, Rennes, PUR, 2018.

Cousinié Frédéric, Lemoine Annick et Virol Michèle, Soleils baroques. La gloire de Dieu et des Princes en représentation dans l'Europe moderne, Paris, Somogy ; Rome, Académie de France à Rome-Villa Médicis, 2017.

Denis, Delphine (dir.), « La gloire de L’Astrée », Actes de la journée du LIX^e congrès de l’A.I.E.F, 10 juillet 2007, CAIEF, n° 60, 2008.

Desan, Philippe, « Illustre Montaigne : la lente construction d’une gloire littéraire », Élisabeth Crouzet-Pavan (dir.), Panthéons de la Renaissance, Publications de l’École française de Rome, 2021, https://doi.org/10.4000/books.efr.21733.

Frigo, Alberto, « Descartes, Pascal et la gloire », dans Giuseppe Belgioioso et Vincent Carraud (dir.), Les Passions de l’âmes et leur réception philosophique, Turnhout, Brepols, 2020, p. 435-456.

Fumaroli, Marc, Héros et Orateurs, rhétorique et dramaturgie cornéliennes, Paris, Droz, 1990.

Foisneau, Luc, « La passion de la gloire chez Montaigne et Hobbes », dans Emiliano Ferrari et Thierry Gontier (dir.), L’axe Montaigne-Hobbes, anthropologie et politique, Paris, Classiques Garnier, 2016, p. 75-89.

Hecht, Christian, Die Glorie : Begriff, Thema, Bildelement in der europäischen Sakralkunst vom Mittelalter bis zum Ausgang des Barock, Regensburg, Schnell und Steiner, 2003.

Joukovsky, Françoise, La gloire dans la poésie française et néolatine du xvi^e siècle, Genève, Droz, 1969.

Lignereux, Yann et Peters-Custot, Annick (dir.), La gloire impériale du souverain (xii^e - xvii^e siècle) / La gloria imperiale del sovrano (secoli XII - XVII), Basilicate University Press, 2024.

Lilti, Antoine, Figures publiques. L’invention de la célébrité (1750-1850), Paris, Fayard, 2014.

Meyer-Bisch, Gabriel, L’éclat de la gloire ou la raison cachée : études des concepts de gloire et d’honneur dans la philosophie de G.W. Leibniz, thèse de doctorat sous la direction de Gilles Olivo, Université de Caen Normandie, 2022.

Morrissey, Robert, Napoléon et l’héritage de la gloire, Paris, Puf, 2010.

Nora, Pierre (dir.), Les Lieux de mémoire. II. La Nation. [3], La gloire, les mots, Paris, Gallimard, 1986.

Ranum, Orest, Artisans of glory. Writers and historical thought in seventeenth-century France, Chapel Hill, North Carolina Press, 1980.

Sabatier, Gérard, « La gloire du roi. Iconographie de Louis XIV de 1661 à 1672 », Louis XIV et la construction de l’État royal (1661-1672), vol. 19, n° 4, 2000, p. 527-560.

Sabatier, Gérard, Versailles ou la figure du Roi, A. Michel, 1999.

Stegmann, André, L’héroïsme cornélien, Paris, Colin, 1968.

Stiker-Métral, Charles-Olivier, Narcisse contrarié. L’amour propre dans le discours moral en France (1650-1715), Paris, Champion, 2007

Von Müller, Achatz, Gloria bona fama bonorum. Studien zur sittlichen Bedeutung des Ruhmes in der frühchristlichen und mittelalterlichen Welt, Husum, 1977.

L’Association des Amis d’Agrippa d’Aubigné (http://www.agrippadaubigne.org) décerne chaque année un prix doté de 4000 euros (ou deux prix de 2000 euros chacun), pour récompenser un ou plusieurs ouvrages (publiés ou encore inédits s’il s’agit de mémoires de thèse) portant soit directement sur A. d’Aubigné, soit plus largement sur la période traversée ou les grandes questions abordées par l’écrivain saintongeais, et cela sans exclusive de discipline (histoire, lettres, philosophie, etc.) ou de genre (essai, prose narrative, théâtre, poésie, bande-dessinée, etc.). Il peut s’agir d’ouvrages rédigés en français, traduits ou bien même rédigés dans une autre langue. Les supports audio/vidéo (podcast, documentaire, etc.) sont aussi éligibles. Les auteurs dont le travail répondrait à ces critères (publié, diffusé ou soutenu, s’il s’agit d’un mémoire de thèse, en 2024) peuvent candidater directement en l’envoyant (en format PDF pour les imprimés) avant le 30 juin 2025 au président de l’Association des Amis d’Agrippa d’Aubigné (julien.goeury@sorbonne-universite.fr). Le jury se réserve la possibilité de récompenser un ouvrage n’ayant pas concouru de cette façon, ou bien même de couronner une carrière, voire l'ensemble d'une œuvre.

Le jury est composé en 2025 de six membres du C.A. dont la liste suit :

- Jean-Raymond Fanlo

- Julien Goeury

- Amy Graves

- Cécile Huchard

- Alain Merle d’Aubigné

- Erick Surget

Association des Amis d'Agrippa d'Aubigné Prize

Each year, the Association des Amis d'Agrippa d'Aubigné (http://www.agrippadaubigne.org)  awards a prize of 4,000 euros (or two prizes of 2,000 euros each), in recognition of one or more works (published or unpublished in the case of dissertations) dealing either directly with A. d'Aubigné, or more broadly on the period in which he lived, or the major issues addressed by the Saintongean writer, regardless of discipline (history, literature, philosophy, etc.) or genre (essay, narrative prose, drama, poetry, comic strip, etc.). Works may be written in French, translated or even written in another language. Audio/video media (podcasts, documentaries, etc.) are also eligible. Authors whose work meets these criteria (published, distributed or defended, in the case of a thesis, in 2024) can apply directly by sending it (in PDF format for printed matter) before June 30 2025 to the president of the Association des Amis d'Agrippa d'Aubigné (julien.goeury@sorbonne-universite.fr). The jury reserves the right to award a prize to a work that did not compete in this way, or even to recognize a career or an entire body of work.

CALL FOR PAPERS / APPEL À COMMUNICATIONS

44TH ANNUAL INTERNATIONAL CONFERENCE OF THE SOCIETY

FOR INTERDISCIPLINARY FRENCH SEVENTEENTH-CENTURY STUDIES (SE17)

44ÈME CONGRÈS INTERNATIONAL ANNUEL 

DE LA SOCIÉTÉ D’ÉTUDES PLURIDISCIPLINAIRES DU DIX-SEPTIÈME SIÈCLE FRANÇAIS (SE17)

SMITH COLLEGE

NORTHAMPTON, MASSACHUSETTS

NOVEMBER 6-8, 2025 /6-8 NOVEMBRE 2025

PRESIDENT / PRÉSIDENTE

HÉLÈNE VISENTIN (SMITH COLLEGE)

PLENARY SESSIONS - Submission Deadline April 1

90-minute sessions in traditional 3-4 speaker or roundtable format with 15 to 20 minutes of speaking time for each panelist. To submit a 250-300 word abstract in English or French for one of the sessions below, please fill in the Google Form by April 1.

The selection committee will communicate decisions on plenary submissions by May 1. For any questions, please email SE17conference2025@gmail.com.

Education of Women

Smith College being a women’s college and in line with the institution’s mission and values, this plenary session is dedicated to women’s education in the early modern period with the premise that the past allows us to better understand the present.

Power, Justice, and Tyranny

Circulation of Knowledge

Contemporary Appropriations of the 17th Century

Soundscapes

Representations of the Natural World

Oralities and Oral Traditions (IDEA)

SE17 is committed to examining understudied areas of our field, such as race and racism, the history of enslavement and colonialism, and the histories and cultures of Native Americans and First Nations in Canada. This year’s designated Inclusion, Diversity, Equity and Access (IDEA) session, as voted by SE17 members, is “Oralities and Oral Traditions.” Submissions should address this topic with these priorities in mind.

Teaching History Through Theatre

This year’s pedagogy session will be organized as a round table to privilege discussion and exchange, with 8-10 minutes of speaking time per participant.

NON-PLENARY SESSIONS - Submission Deadline June 1

SE17 seeks to create a dynamic space of intellectual exchange while enabling a greater number of scholars to participate in the conference. This year, we will again offer work-in-progress workshops and reading groups. To submit proposals for work-in-progress sessions or reading groups, please fill in the Google Form by June 1.  

Proposals for these sessions will be reviewed following the plenary session selection process. All are welcome and encouraged to submit proposals, individually or as a group, but preference will be given to those who are not presenting in plenary sessions. The selection committee will communicate decisions on non-plenary submissions by July 1. For any questions, please email SE17conference2025@gmail.com.

Reading Groups

Small reading group sessions open to all conference participants. Readings will be chosen by the organizer(s). Participants will commit to prepare selected readings posted in advance of the conference and attend a moderated group discussion during the conference.

Work-in-Progress Workshops

Closed, small group sessions focus on reading short samples of each other’s work-in-progress in advance of the conference and discussing them during the conference. Work might consist of book proposals, articles, book chapters (length limited to 15-20 pages). Proposals may come from individuals or groups, and will be organized into groups by session chairs based on areas of interest, methodology, or other commonalities between the projects. Alternatively, a preexisting group of up to four people may submit a collective proposal. In this latter case, proposals should be submitted by a designated group leader who will include a list of other members. Work-in-Progress Workshop participants will need to submit drafts of their materials to the session co-chairs by October 1.

SÉANCES PLÉNIÈRES - Date limite de soumission le 1er avril

Séances de 90 minutes selon un format traditionnel de 3-4 participant·e·s ou table ronde avec un temps de parole de 15 à 20 minutes par intervenant·e·s. Pour soumettre un résumé de 250 à 300 mots en anglais ou en français pour l’une des sessions ci-dessous, veuillez remplir le formulaire Google au plus tard le 1er avril.

Le comité de sélection communiquera ses décisions au sujet des propositions de séances plénières au plus tard le 1er mai. Pour toute question, veuillez envoyer un courriel à SE17conference2025@gmail.com.

Éducation des femmes

Smith College étant un établissement d’enseignement supérieur féminin et, conformément à la mission et aux valeurs de l’institution, cette session est consacrée à l'éducation des femmes sous l’Ancien Régime, partant du principe que le passé nous permet de mieux comprendre le présent.

Pouvoir, justice et tyrannie

Circulation des savoirs

Appropriations culturelles du XVIIe siècle

Paysages sonores

Représentations du monde naturel

Oralités and traditions orales (IDEA)

La SE17 s’engage à examiner les aspects peu étudiés de notre domaine, telles que les questions de la race et du racisme, l’histoire de l’esclavage et du colonialisme, et l’histoire et les cultures des Amérindiens et des Premières Nations au Canada. La session IDEA (Inclusion, Diversité, Équité et Accessibilité) de cette année, telle que votée par les membres de la SE17, est intitulée “Oralités et traditions orales”. Les propositions de communication doivent aborder un sujet en ayant à l’esprit les axes prioritaires de cette séance.

Enseigner l’histoire à travers le théâtre

La session pédagogique sera organisée sous forme de table ronde afin de privilégier la discussion et l’échange avec un temps de parole de 8 à 10 minutes par participant·e.

SÉANCES NON PLÉNIÈRES - Date limite de soumission le 1er juin

La SE17 vise à créer un espace dynamique d’échange intellectuel tout en permettant à un plus grand nombre de chercheur·se·s de participer à la conférence. Cette année, nous proposerons à nouveau des ateliers de travaux en cours et des groupes de lecture. Pour soumettre une proposition pour un atelier de travaux en cours ou pour un groupe de lecture, veuillez remplir le formulaire Google au plus tard le 1er juin.

Les propositions pour ces sessions non plénières seront examinées selon le processus de sélection des sessions plénières. Tous·tes sont encouragé·e·s à soumettre une proposition individuelle ou de groupe, mais la préférence sera donnée aux personnes ne participant pas à l’une des séances plénières. Le comité de sélection communiquera ses décisions au sujet des propositions de séances non plénières au plus tard le 1er juillet. Pour toute question, veuillez envoyer un courriel à SE17conference2025@gmail.com.

Groupes de lecture

Séances de petits groupes ouvertes à tous les participant·e·s de la conférence. Les lectures seront choisies par les organisateur·rice·s. Les participant·e·s s’engagent à préparer les lectures choisies à l’avance et à assister à un groupe de discussion pendant la conférence.

Ateliers de travaux en cours

Séances fermées qui rassemblent un petit groupe de personnes qui s’engagent à lire de courts extraits de travaux en cours de chacun des participant·e·s avant la conférence et qui se retrouvent pour en discuter  pendant la conférence. Il peut s’agir de propositions de livres, d’articles, de chapitres de livres (longueur limitée à 15-20 pages). Les propositions peuvent émaner d’individus ou d’un ensemble de personnes et seront regroupées par les président·e·s de séance en fonction des domaines d’intérêt, de la méthodologie ou d’autres points communs entre les projets. Un groupe préexistant de quatre personnes maximum peut également soumettre une proposition collective. Dans ce cas, les propositions doivent être soumises par un chef de groupe désigné qui inclura une liste des autres membres. Les participant·e·s à des ateliers de travaux en cours devront soumettre une version préliminaire de leurs documents aux co-président·e·s au plus tard le 1er octobre.